Tibetan
ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ལུས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སད་པའི་ཚེ་སེམས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་གྲུབ་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩོད་པར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་གོམས་པས་ཁྱད་ཡིན་ཡང༌།། མཆོངས་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གོམས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ མཆོངས་པ་དང་ཆུ་ཚན་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་ལན་བཏབ་པ། དེ་བྱས་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ། །འབད་རྩོལ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་དང༌། །བརྟེན་མིན་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་ན། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་མི་འཕེལ་ཏེ། །རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །གང་ཕྱིར་ནུས་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི། །ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྟེན་གནས་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་མེད་པར་གནས་པའི་ཆར་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་མཆོངས་པ་བཞིན་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ཕྱིས་རང་གནས་པ་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབད་པས་བོགས་ཕྱུང་བའི་མཆོངས་པ་ནི་སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། གཞན་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཆུ་ཚན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གནས་པའི་ཆ་ཉིད་སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱབ་ཀྱི། ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་བརྟན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཐོད་པ་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་བཞིན་ནོ། །སླར་འབད་པ་ཡོད་ཀྱང་མཆོངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བོགས་ཕྱུང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི་མཆོངས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རྟེན་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་ལས་ཀྱང་ཆུའི་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཆོངས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་ ཡིན་ན་ཡང༌། །རང་བཞིན་མིན་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ། །བོགས་ཕྱུང་སླར་འབད་ལ་མི་ལྟོས། །རྩོལ་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལན་ཅིག་བོགས་ཕྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གཞན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན་གྱི། ངང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོངས་པ་སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་སྐྱེས་པ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ལ་སོགས་ལ་ཤིང་དག་དང༌། །དངུལ་ཆུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངུལ་ཆུ་སྦྱངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གསེར་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ནི། སླར་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མར་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངང་ཁོ་ནས་འཇུག་གི་ལྡོག་པའི་ཆ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྩེ་བ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚན་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེར་འགྱུར། །དེ་ལས་འབད་རྩོལ་ཕྱི་མ་རྣམས། །ཁྱད་པར་བོགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གཡེར་ བག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་རྩོལ་བས་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་འབད་རྩོལ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བོགས་འབྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་འབད་རྩོལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་བློ། །རིགས་མཚུངས་ས་བོན་སྔ་མ་ལས། །འཕེལ་བ་ཅན་གྱུར་དེ་དག་གི །གོམས་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བོགས་ཕྱུང་བའི་ས་བོན་སྔ་མ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་དེ་ལས། འཕེལ་བ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོམས་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་ཏེ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དན་པ་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་སྟེ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞིང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མི་གསར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་བརྩེ་བ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། མཆོངས་པའི་ཡང་གོམས་པར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨས་པ། དེ་ལྟར་མཆོངས་ཉིད་ལས་མཆོངས་མིན། །དེ་རྒྱུ་སྟོབས་དང་འབད་རྩོལ་གྱི། །ནུས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མཆོངས་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ལས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །མཆོངས་པ་ཉིད་ལས་མཆོངས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་དག་ལས་མཆོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོངས་པ་ལེགས་པར་བྱད་ཡང་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཆོངས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཆོངས་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང༌། རྩོལ་བ་དག་ནི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཆོངས་པ་ཡང་གནས་པ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་མཆོངས་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་གཞན་དུ་ན་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་མཆོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོབས་ཉིད་སྔར་མེད་ལ། གོམས་པ་ཉིད་ལས་སྟོབས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔར་མཆོངས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོངས་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་མཆོངས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་ནས་བཞིན་དུ་དེ་དང་པོར། །མཆོངས་མིན་ལུས་ནི་ནུས་མེད་ཕྱིར། །རྩོལ་བས་རིམ་གྱིས་མི་ནུས་པ། །བསལ་ན་རང་སྟོབས་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ལས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཀན་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ནས་མཆོངས་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ནུས་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་མི་ནུས་པ་ངེས་པ་ལས་སྟོབས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དང་སྤྲེའུ་དག་མཚུངས་པར་མཆོངས་པ་ཡང་མཆོངས་པ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་མད་ལ་དང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ལས་མཆོངས་པ་འབྱུང་གི །གོམས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རིགས་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་ཡང་ཐག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་བོན་ལས་བྱུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བརྩེ་བ་རང་ས་བོན་ལས་བྱུང༌། །གལ་ཏེ་རང་ས་བོན་འབྱུང་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་མེད་ན། སེམས་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་རང་གི་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་བོགས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བརྩེ་བ་དེ་དུས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་དེའི་ཚེ། བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པར་གྱུར་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་འདི་དག་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོམས་པ་སྔ་མ་རྣམས། །བརྩེ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དག་ནི། །གཡེར་བག་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩེ་བ་ལ་གོམས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གཡེར་བག་ཅན་ཁོ་ནར་གོམས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་དོན་འདོད་པ་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོམས་ནས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་གཙང་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་བརྩེ་བ་ལ་གོམས་པར་འདོད་པས་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་སྟ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་སྐྱེ་བའི་ལས་གོམས་པ་ལས་མི་གཙང་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་པའི་མི་གཙང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གཙང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བ་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པ་ཉིད་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དབྲལ་བར་འདོད་པས། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སྦྱོར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བར་འོས་ཏེ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཐབས་བྱུང་ལྐོག་གྱུར་དེའི་རྒྱུ་ཅན། །དེ་བཤད་པར་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་གཞན་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱོད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མི་རྟག་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུའི། །ངོ་བོ་དེ་ཡང་བརྟག་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུང་ནི་ཤེས་པ་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ལུང་ཙམ་ལས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ ན་དང་པོར་ལུང་གིས་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རིགས་པས་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྟན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་དཔྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔྱད་ནས་ཡང་ཟློག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དཔྱད་པའི་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་མ་དཔྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའམ། རྒྱུ་རྟག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་རྒྱུ་མེད་ལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྟག་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མ་ཟད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གནས་པ། །འབྲས་ལྡོག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་རྒྱུ་གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སྡུག་བསྔལ་འཛད་ན། འོ་ན་ནི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ཟད་པས་རྒྱུ་འཛད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་
Chinese
就像看到道路的差别时，身体的恐惧等感受是醒来时内心憎恨等情绪的原因一样。今生具有行善等行为的心，也是来世身体所处之心的贪欲等情绪的原因，因此前世串习的力量导致今生出现贪欲等情绪。因此，在无始以来的心流中，生与死等从一个传递到另一个，串习得以成立，智慧和调伏心等一切功德都源于串习。因此，一切智者是可以产生的。这里有人辩论说：如果差别在于串习，就像跳跃和水的温度一样，不是超越自性吗？这样说。即使是这样，虽然会改变，虽然生生世世都在串习，但即使这样，智慧等达到极致也不会变得卓越，因为看到了各自确定的差别，就像跳跃和温泉一样。因此，即使串习有各自确定的差别，也不会体验到所有超越自性的东西。如果这样说，这里回答说：即使那样做了，如果依赖于努力，并且成为不稳固的依赖者，差别本身就不会增长，因为自性不是那样的。因为有能力者的成就者们，对于后来的差别，因为没有能力，并且因为不是恒常的依赖处。这段话的意思是，差别，也就是没有达到极致的状态，并不是固定的。就像跳跃一样，串习也是如此。如果再次，后来自身存在依赖于努力，就像努力产生的跳跃再次依赖于努力，而其他不稳固的依赖者就像温泉一样。如果是这样，智慧的差别也不会达到极致，就像没有达到极致的状态再次依赖于努力，并且依赖于不依赖的东西一样。慈悲等心的功德是稳固的依赖