Tibetan
ས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། འདི་ལྟར། དེ་ཡི་རང་བཞིན་བཏང་བའི་ཕྱིར། མི་གསལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་རང་བཞིན་བཏང་ངོ་ཞེས། །བྱ་བར་ཅི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོར་ན་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་རིག་པ་མེད་ཅིང་གཞན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་དོན་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དོན་མྱོང་བ་ལ་དོན་གོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་གྲུབ་པ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་དོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཤེས་པ་ལས་དོན་ཤེས་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཚིག་གི་ཚུལ་ལེགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལས་དོན་རིག་པ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་མ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས། སྣང་བཞིན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་མོད། དོན་གཞན་རྟོགས་པས་ཅི་བྱ། མངོན་སུམ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། མིག་གི་བྱེད་པ་ཡོད་ན་འདི་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་གང་ཡིན། ཤེས་པའོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་དེས་ཤེས་ན། ཤེས་པ་གོ་ག་ལས་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་ཅི་ཁྱེད་ཅི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགོས་པ་མིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། །མེད་པར་དངོས་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་མོད། ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འོངས། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དོན་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་སླུ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མེད་དེ། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། །རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང༌། །དྲན་དང་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཤད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རྣམ་པ་བཞི། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །རྟེན་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན། །རྟོག་པ་མེད་པས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུར་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གཡོ་བའི་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ ཉིད་ཡིན་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་
Chinese
如何述说地？ 如此，因为舍弃了它的自性，所以说是“不明显”。 舍弃了自己的自性，这件事如何理解？ 因为不能舍弃自己的体性，如果舍弃了它，就会变得没有觉性。 已经这样说过了。 这样一来，因为没有自觉也没有他觉，所以一切都将变成空无。 然而，如果说因为通过意义来理解就是觉性，所以不是自觉，那是不对的。 通过意义来理解，只能通过觉知自己的体性来证悟。 如果对于它也有通过意义来理解，那么它也同样如此，没有尽头。 如果通过意义来理解，就是证成了体验意义，那么体验意义还需要理解意义做什么？ 如果是证成了意义，那还可以，但如果说是证成了体验意义，那是不对的。 那么，什么是证成了意义？ 如果说是生起，那么一切事物都将变成觉性。 然而，如果是了解意义，那么它的意义就会变成这样：从了解意义中，了解意义就是觉性，这样说辞的表达方式就很好。 然而，如果是从变成了知识的意义中，意义才是觉性，那么，变成了意义的知识是什么？ 如果说是显现于知识，那么，如果不了解知识，又如何了解显现于知识？ 如果说正在显现的意义就是现量，如果通过现量来成立，那么就只能依赖于它本身，理解其他的意义做什么？ 现量就是它本身，如果不是这样，那就不合理。 不是这样的，如果知识不是现量，那么现量本身和这个本身就不合理。 如果知识不是现量，如果有眼睛的作用，这就会改变，否则因为不是其他的，知识又做什么呢？ 如果说耳朵等的作用是现量，那么，耳朵等的作用是什么？ 如果说是知识，那么，如何了解隐藏的知识？ 如果说从耳朵等的作用本身来了解，那么，如果通过耳朵等作用的现量来了解，那么，知识是从哪里来的？ 如果不是这样，那么耳朵等的作用又做什么呢？难道事物会根据你的需要而产生吗？ 事物只是从因中产生，而不是因为需要。 否则，你的需要，没有，事物
English
How to speak of the earth? Like this: Because it has abandoned its own nature, it is said to be "unclear." Having abandoned one's own nature, how is this to be understood? Because one cannot abandon one's own essence, if one abandons it, one will become without awareness. It has already been said. In that case, since there is neither self-awareness nor other-awareness, everything will become only nothingness. However, if it is said that because understanding through meaning is awareness, therefore it is not self-awareness, that is not correct. Understanding through meaning is to be realized only through the awareness of one's own essence. If there is also understanding through meaning for it, then it is also the same, there is no end. If understanding through meaning is the accomplishment of experiencing meaning, then what does understanding meaning do for experiencing meaning? If meaning is accomplished, that is fine, but if it is said that experiencing meaning is accomplished, that is not correct. Then, what is the accomplishment of meaning? If it is said to be arising, then all things will become awareness. However, if it is knowing meaning, then its meaning will become like this: from knowing meaning, knowing meaning is awareness, so the way of speaking is good. However, if it is from the meaning that has become knowledge that meaning is awareness, then what is the meaning that has become knowledge? If it is said to be appearing to knowledge, then if knowledge is not known, how is the appearance to knowledge known? If it is said that the meaning that is appearing is itself direct perception, then if it is established by direct perception, then one must rely on it alone, what is the use of understanding other meanings? Direct perception is itself, if it is not so, then it is not reasonable. It is not so, if knowledge is not direct perception, then direct perception itself and this itself are not reasonable. If knowledge is not direct perception, if there is the function of the eye, this will change, otherwise, since it is not other, what does knowledge do? If it is said that the function of the ear and so on is direct perception, then what is the function of the ear and so on? If it is said to be knowledge, then how is the hidden knowledge known? If it is said to be known from the function of the ear and so on itself, then if it is known by the direct perception of the function of the ear and so on, then where does knowledge come from? If it is not so, then what does the function of the ear and so on do? Do things arise according to your needs? Things arise only from causes, not from needs. Otherwise, your needs, without, things
Chinese
不会改变。如果耳朵明显地转向，对知识有什么用呢？ 如果知识没有产生，那么事情就只会变得隐蔽。如果知识产生了，对事情又有什么用呢？即使那样，也仍然会变得隐蔽，因为知识的产生并不是事情的显现。因为它变得隐蔽，所以会陷入隐蔽的过失。如果是看见本身呢？那么，看见怎么会变成那样呢？您又是怎么认为的呢？所谓了解事物，就是那个知识的形态本身。那也应该由自证来领悟，不是由其他的知识来领悟具有那种不会穷尽的形态的知识。因此，理应认为自证才是知识自性的成立者。如果从禅修的力量中产生的清晰显现是现量，那么梦中的知识也会变成现量了。不欺骗也存在于其中，因为那里也有行走和获得。这并非如此，因为错乱和世俗的知识，以及比量从比量产生，记忆和欲望产生，都是相似现量且模糊不清的。相似现量有两种：有分别和无分别。又有四种，对此解说如下：相似现量有四种，分别的知识有三种，以及从所依颠倒而产生的，无分别则是一种。那两者从分别分为三种，从而变成四种。现量是远离分别的，因此三种分别也都是相似现量。其中，错乱的知识是因为将海市蜃楼等误认为水而产生的，所以是相似现量。因为在世俗存在的事物上附加其他的意义，并且执着于它的本体。比量和它的结果等的知识，因为以分别执着于先前体验过的事物，所以不是现量。显现光芒摇曳的海市蜃楼的集合是现量本身，而执着于水等则是相似现量，因为没有将水作为现量。
English
It will not change. If the ears turn manifestly, what use is it to knowledge? If knowledge does not arise, then things will only become hidden. If knowledge arises, what use is it to things? Even so, it will still become hidden, because the arising of knowledge is not the manifestation of things. Because it becomes hidden, it will fall into the fault of being hidden. If it is seeing itself? Then how does seeing become like that? And what do you think? The so-called understanding of things is the very form of that knowledge. That should be realized by self-awareness, not by other knowledge that has the form of that which does not become exhausted. Therefore, it is reasonable to think that self-awareness alone is the establisher of the nature of knowledge. If the clear appearance arising from the power of meditation is direct perception, then the knowledge of dreams will also become direct perception. Non-deception also exists in it, because there is also going and obtaining there. This is not so, because mistaken and conventional knowledge, as well as inference arising from inference, memory and desire arising, are all like direct perception and are blurred. Apparent direct perception is of two kinds: with conceptualization and without conceptualization. Again, there are four kinds, which are explained as follows: Apparent direct perception has four kinds, conceptual knowledge has three kinds, and that which arises from a corrupted basis, and one is without conceptualization. Those two become four from the division of conceptualization into three kinds. Direct perception is free from conceptualization, therefore the three kinds of conceptualization are also apparent direct perception. Among them, mistaken knowledge is apparent direct perception because it arises from conceiving mirages and the like as water. Because it superimposes other meanings on things that exist conventionally, and clings to its essence. The knowledge of inference and its results, etc., is not direct perception because it clings to previously experienced things with conceptualization. The appearance of a collection of shimmering rays of mirage is direct perception itself, while clinging to water, etc., is apparent direct perception, because water is not made into direct perception.