Tibetan
་མེད་ན་ཡང་ཐ་དད་མིན། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དོན་ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་ཅན་ཡིན། །གང་དག་མཐོང་བ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང༌། ཁུ་ཡུ་དག་ལ་འདི་བ་ལང་ཡིན་ཞིང་འདིར་ཡང་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་དོན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་པ་བློ་གཅིག་པ་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བློ་གཅིག་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་དག་ཉིད་དེས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བློ་དེ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར། རིགས་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་མེད་པར་མིག་སོགས་ཉེ་འདོད་པའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཤེས་པའི་འབྲས་ཅན་ཏེ། གང་ལ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དབང་པོ་དང་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་མེད་ན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་ཉིད་ཁྲ་བོ་དང་ཁུ་ཡུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པར་ནུས་པས་རིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་གང་ལ་ནུས་པ་དེ་མེད་བདེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་ཡང་རིགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ནུས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིས་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ། །དངོས་པོ་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རང་ཉིད་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བས་དབེན་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མེད་པར་རང་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་དབང་པོ་གཅིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། རང་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་དང་ཉི་མའི་རེག་བྱ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ ན་གལ་ཏེ་སྤྱིར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གང་དབེན་པར་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེས་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱི་གཞན་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡང་སྤྱི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། ཡུལ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ། དེ་ཡི་ལུས་ནི་སྣང་འགྱུར་ཏེ། །དབང་པོའི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལྡན་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་ཉིད་འཛིན་པར་འདོད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གང་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་བ་དེ་བས་ན་ངེས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་མཐོང་བ་པོ་ཡོད་ན། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིན་ཏེ། ཡན་གར་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བས་དཔེན་པར་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་འཛིན་ཚེ་ནའང་དེ་སྒྲ་དང༌། །ངོ་བོ་ལས་གཞན་སྣང་བ་མེད། །གསལ་བ་འཛིན་པ་ན་གསལ་བ་དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་གི་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་སྤྱི་སྣང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ངོ་བོ་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་སྤྱི་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་གང་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ཉིད་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་དེ་ནི། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཤེས་ཙམ་གྱི། །དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་ཕྱིར་ཏེ་ངོ་བོ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་མེད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྲལ་བ་འདི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ལས་བཟློག་གང་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་སྣང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ། བརྡ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཅན། རང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་དབེན་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉི་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་རྟེན་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དང༌། གཉི་གའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ནོ། །།དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ནི་སྒྲའི་དོན་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ནི་སྣང་བའི་དོན་མི་དམིགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་གའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཙམ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ཤེས་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་སྤྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་ཞིང་མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་ཞིང་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནན། ལན་བཤད་ཟིན་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཉིད་མ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་སྩོགས་གཞན་དུ་མཐོང་ ཕྱིར་རོ། །བུམ་པར་གྱུར་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་དངོས་ཆོས་ཉིད་ཉམས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྱི་འཛིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འདི་མེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །སྤྱི་དེའི་ཤེས་པའམ་སྤྱིའི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས། འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་གཞལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གཞལ་བྱ། །གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་འོས་པས་ན་གཞལ་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་བུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་དོན་བྱེད་གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ། ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་དཔྱོད་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུའི་ ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གཞལ་བྱ་
Chinese
即使没有，也不是不同的。什么是随行？是意义相近且相关的。如果有人看到，例如，对于花牛和黑牛，认为“这是牛，这里也是牛”，那么随行于这种想法的意义，实际上是具有相同想法的不同事物的果实。因此，如果这些相同想法是果实，那么就说它们是被它所抓住的。因此，这种想法是具有清晰理由的，而不是具有种姓理由的。这些事物以其自身的特性，被说成是具有相同的性质。这就像通过“无种姓的知识”等来解释一样。例如，无种姓地想要接近眼睛等。这是什么样的呢？是具有知识果实的，即在何处有知识的果实，这样来组合词语。即使没有共同点，感官、显现和作意等不同性质的事物，也能产生一种对形式的认知。同样，即使花牛等彼此不同，由于它们各自都具有产生相同果实的能力，因此会产生具有相同对象的想法，并且产生通过自身特性来认知相同形式的知识。这就是具有相同果实的接近性。这本身就是一个随行想法的基础。通过什么来区分呢？种姓是随行的。例如，与牛相关的种姓随行于花牛和黑牛等，为什么不随行于马和牛等不同的事物呢？对于此，应该说，清晰的事物能够产生相同的果实，因此种姓随行，而对于没有这种能力的事物，即使存在差异，种姓也不会随行。产生相同果实的能力也不是随行于一个事物的，因为随行于它的是随行于其他能力的特性，并且随行于其他能力是无止境的。
English
Even if it doesn't exist, it's not different. What is following? It is meaning that is close and related. If someone sees, for example, for spotted cows and black cows, thinking "This is a cow, and here is also a cow," then the meaning that follows this thought is actually the fruit of different things with the same idea. Therefore, if these same ideas are the fruit, then it is said that they are grasped by it. Therefore, this idea is one with clear reasons, not one with caste reasons. These things, with their own characteristics, are said to have the same nature. This is like explaining through "knowledge without caste," and so on. For example, wanting to approach the eyes, etc., without caste. What is this like? It is having the fruit of knowledge, that is, where there is the fruit of knowledge, thus combining the words. Even if there is no commonality, things of different natures such as senses, appearances, and attention can produce a single cognition of form. Similarly, even if spotted cows, etc., are different from each other, because they each have the ability to produce the same fruit, they produce ideas with the same object, and produce knowledge that recognizes the same form through their own characteristics. This is the proximity of having the same fruit. This itself is the basis of a following idea. By what is it distinguished? Caste is what follows. For example, the caste related to cows follows spotted cows and black cows, etc. Why doesn't it follow different things like horses and cows? To this, it should be said that clear things are able to produce the same fruit, so caste follows, and for things that do not have this ability, even if there is difference, caste does not follow. The ability to produce the same fruit is also not following one thing, because what follows it is the characteristic of following other abilities, and following other abilities is endless.
Chinese
因此，即使存在差异，由于具有相同特征的果是接近的，因此通过区分，类别会随之而来。如果这种接近本身就是具有随行知识的原因，那么就不会有矛盾。这也说明了共相不是实体。因为在任何情况下，对识来说，都不会显现实体。如果认为共相的本质或自性是显现，那么由于承认执持自身的识是清晰的，因此不会不显现。如果共相是实体并且是显现，那么在没有它的情况下，执持自身的识将会显现我的自性。对于具有相同境，被同一根所取的事物，也会各自被认知为自己的自性，例如风和阳光的触觉。因此，如果共相发生变化，也会被看到和显现。即使被抓住，如果不是确定的，那么识和言语的运用就不是由它所为，这样一来，分别念就会变得毫无意义。关联是，对于想要以某种方式执持其本质的识来说，任何不显现的事物都不是与它不同的存在，例如，对于执持共相的识来说，不会显现其他的共相。如果认为共相的本质对于执持共相的识来说，不是显现为与清晰的本质不同，那么这就是不观察周遍。如果眼睛等根的色法在识中不显现，但它们并不是与色法等不同的存在，那么这就是不定因。这不是这样的，因为这些根本身不是现量的自性。由于看到彼岸，所以不是认识自己的本质。那么是什么呢？在某些现量识的果的时候，对于存在的境，也看到运用和不运用，这表明了其他的因。因此，任何被说为色法的事物，都被称为根。如果诸根变成了看到超出诸根之义的士夫的观看者，那么就会执持自己的本质。