Tibetan
ར་འདོད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་ངམ་ལུང་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཕོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ལས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཤིང་ཤེས་ནས་འཇུག་པ་ན་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཅན་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ལྟར་ཕལ་ཆེ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ན་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཚད་མ་རྣམས་ནི་རྙེད་དགའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་འདི་ལྟའམ་མིན་ནོ་ཞེས། །གཞན་ཉེས་པའམ་ཉེས་མེད་ཀྱང༌། རྟོགས་དཀའ་ཞེས་ཅི་གཞན་གྱིས་ཤེས། །སྐྱེས་བུ་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་ལས་ཡང་དག་པ་དང་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་འཇུག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་གང་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཅི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འགྲིབ་དང་ཕུལ་བྱུང་བརྟེན་པ་ཀུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བཅས་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་གོམས་པ་ལས་བདག་གྱུར་པས། །ལ་ལར་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཅན་དག་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་གསལ་བ་ན་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་མཉེས་པར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཉེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། བམ་པོ་བདུན་པ། ཉེས་ པ་འདི་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་བཟློག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་ཐོད་པ་ཅན་ལ་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །འབད་རྩོལ་ཡང་ཐོབ་པ་དང་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མཐོང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་སྐྱོན་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡང་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཅན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབད་རྩོལ་ཡོད་ན་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་དང་བཞིན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མཐོང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་སྐྱོན་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་མི་རིགས་དེ་དེར་ཆགས་པ། །དེ་ལས་ཞེས་དང་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །ང་མ་ཡིན་ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ཆིང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་དེ། བདག་མེད་པ་བདག་གི་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་མེད་པ་ཅན་དང༌། ཉེ་བར་གནོད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་མཚུངས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཉེས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པར་གསུངས། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་སྤངས་པ་ན་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་ཏེ། དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་འགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་རེ་རེ་བསྟན་པས་མཛེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ན་ཉེས་པ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་གོམས་པ་ལས་སྤངས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་ཅན་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་ཡང་གང་གིས་བསྟན་པ་ལས་འདིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྣམས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཉེས་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་བདེན་དོན་ཅན། །ཞེས་ནི་ལ་རྗོད་པར་བྱེད། །ལུང་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་བར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་བདེན་དོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ལ། ཚིག་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལོག་པའི་དོན། །ཅི་མིན་ཞེས་ནི་གཞན་དག་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར། བརྩེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཚིག་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ལོག་པ་ན་དེ་ཡང་ལོག་པ་དེ་ལྟར་ན་མེད་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་བརྡ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་ཚེ་དེའི་འདོད་པ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་དོན་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྡར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་དང་འདྲ་བར་འགལ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལོག་པས་རང་གིས་བྱས་པའི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བློ་དག་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལོག་པར་གང་ལས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན། ཅི་སྟེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བརྡར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན། དོན་ཤེས་བྱས་པ་དག་གི་རྒྱུ། །བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པས། །ཚིག་རྣམས་སྐྱེས་བུས་བྱས་མིན་ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྲིད། །འདི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བརྡ་གང་ལས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །བརྡ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་སྐྱེས་བུས་བྱས་མིན་ན། །བརྡ་རིག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་ན་སྒྲ་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དོན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་དག་གིས། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ནི་བརྡ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་ལས་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བརྡ་ལས་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། བརྡས་དེ་དག་ནི་གསལ་ཡིན་ན། །རྟོགས་པ་གཞན་དག་དོན་མེད་འགྱུར། །འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ཡང་གསལ་བ་མེད་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྡས་ཀྱང་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཅན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ནི་གང་དོན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་བརྡ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བརྡས་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞ་ན། དེ་བས་ན་ཅི་སྒྲ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རུང་བ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་སྒྲའི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་གཞན་ཡིན་ན་སྒྲའི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། །འོན་ཏེ་བརྡ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དང་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་འཕངས་པའི་ཚིག་གིས་འདི་ལས་འདི་ཞེས་ཤེས་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ལ་སྣང་བའི་དོན་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བློའི་ངོ་བོ་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲེལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ནི་བླ་སྟེ། དེས་ན། ཚིག་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་ངེས་ན། །དོན་གཞན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་བ་དེས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དབང་གིས་བརྡར་བྱས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དོན་དུ་མ་དང་མངོན་འབྲེལ་ན། །འགལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྲིད། །ཅི་སྟེ་མཐོང་བ་ འགལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་འཆོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལས་ཡིན། དེ་མ་ངེས་པ་སྐྱེས་བུ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའང་དོན་མེད་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་མ་འཚོལ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འཆོལ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་འདྲ་བ་དག་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན། འགའ་ཞིག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། བརྡ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། འཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནུས་པ་ཅན་ཡོད་ན་སྟོན་པའི་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང༌། །རྣམ་པར་གཞག་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་བརྗོད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྒྲ་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡང་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་འདྲ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རག་ལས་པ་མེད་པ་དེའི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་མ་བྱས་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །ལེགས་བྱས་ཁས་ལེན་ན་འདི་ཡི། །དངོས་སུ་གླང་པོ་ ཁྲུས་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་བུས་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཅན་ནམ། མི་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་གྲང་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པ་ཡང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟག་པ་ངོ་བོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་ཕྱིར། །འབྲེལ་པ་ལ་རྟག་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ལ། རྟེན་པ་ཅན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་རག་ལས་པ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞིག་ན་འབྲེལ་པ་ཡང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་ཕན་གདགས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་རྒྱལ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་བརྗོད་པ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་འཇུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་སྒྲ་ཡི་དེ། །སྐྱེས་བུས་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་བྱས། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འདྲེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལ་འདྲེས་པར་ སྣང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་ཞིག་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་ན། སྒྲ་དེ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་ཤིང་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་དག །རྣམ་པར་བཟློག་པ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཞིག་པ་དོན་གཞན་ལ་མེད་པའམ། དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་དོན་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
Chinese
所有想要的人，寻找经典或非经典，不是因为贫困。然而，如果能更加努力地学习并理解后进入，就能变得有意义，这样，凭借对有能力看到的人没有欺骗的因缘，它也会进入其他人。因为世间的说法大多是如此。如果对人进行彻底的考察后再进入，那就只有不进入了，因为无法了解成为那样的人。不是因为不想要，因为那样是为了展示没有颠倒。例如：正量是为了容易获得，这个是这样还是不是这样，其他的过失或无过失，难以理解，其他人怎么知道？如果人们从心中产生的功德和过失中，进入正确和相反的状态，那也是超越感官的，如果是从自身产生的身语行为和言语所能推测的，那么说法也大多是先有想法，也能以其他方式进行，因为是人们想要进入的状态，而且那些想法也是多种多样的。因此，如果这个为了寻找理由而没有确定，那怎么能理解呢？如果有人问，难道没有像那样没有过失的人吗？衰减和卓越所依赖的一切，因为与不一致的一方在一起，通过习惯而成为自己的，所以在某些人身上，烦恼会耗尽。烦恼耗尽也很难知道。这个过失是衰减和卓越的性质，通过不一致的一方压倒而变得特殊，并且像人和诸如此类一样进行证明。那些是从分别念中产生的，如果是亲近的，那么有些心的功德不会因为习惯而变得特殊，当它显现时，就会像火等一样，变成没有随行者的毁灭的性质。因此，也会变得不令人满意。所谓的没有过失又是什么样的呢？像这样，即使存在变成过失的不一致一方的自性，但因缘