Tibetan
བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེ། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུངས་པས་ནི་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི་རིགས་ངན་ཉིད། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོ་ངན་འགྲོར་རོ། །མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི །རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག །ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་བྱ་བ། །ཆོས་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཆོས་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་འཐོབ། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཚངས་སྩོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མངོན་མཐོའི་ཆོས་འདི་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །ཕྲ་ཞིང་ ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་ལ། །སྐྲག་པར་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཡོད་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག །མཁས་པ་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཟད། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ངར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །ང་ཡིར་འཛིན་ལྡན་སྐྱེ་དགུ་ལ། །ཕན་པ་གཅིག་ཏུ་གསུང་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་བདག་གིར་ཡོད་ཅེས་པ། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལོག །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་མི་འབྱུང༌། །ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གིས་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བརྟེན་ནས་སུ། །རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་འགའ་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་མ་བརྟེན་པར། །རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལྟར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཐོས་ནས། །ཆོས་ལ་མིག་འཐོབ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པར། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་བ་དང༌། །དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིས།། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྟོག་མེད་པ། །མི་འཇིགས་གནས་ལ་སྔར་བདག །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཕྱིར་སྐྲག་གོ །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདི་དག་ཀུན། །མེད་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་མི་འཇིགས། །འདིར་ནི་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཐར་ལ་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མེད། །གལ་ཏེ་ཐར་པ་དེ་འདྲར་འདོད། །བདག་དང་ཕུང་པོ་གསལ་བ་ལ། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང༌། །མིན་ན་དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེར་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱའོ། །མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་བ། །དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་ཞེས་བཤད། །མདོར་ན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོ་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་པས་མེད་དང་ཡོད་ཞིའི་ཕྱིར། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་པ། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ལ། །དེ་ནི་ཐར་པར་དམ་པས་བཤད། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་མཐོང་བས། །མེད་པ་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་འགག་མཐོང་བས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་ཁས་མི་ལེན། །སྔར་སྐྱེ
Chinese
行窃则与敌人为伍， 妄语则受诽谤。 离间语则与友分离， 恶语则闻恶名。 无关语则言不庄重， 贪心摧毁心中的希望。 害心施予恐惧， 邪见即是恶见。 饮酒则心智迷乱， 不布施则贫穷。 邪命则受欺骗， 傲慢则是恶族。 嫉妒则是卑微， 愤怒则是恶色。 不问智者则是愚蠢， 此乃人之果报。 一切之初堕恶趣， 所谓不善之业。 其异熟果报所宣说， 善业则与一切相违。 贪欲、嗔恨、愚痴等， 由此所生之业为不善。 无贪、无嗔、无愚痴， 由此所生之业为善。 不善业生诸苦， 如是生诸恶趣。 善业生诸善趣， 生生世世皆安乐。 以意、身、语， 当止一切不善业， 恒常行持善业。 此法已说为二种。 此法能从地狱， 以及旁生中解脱， 于天人之中， 获得安乐、兴盛、王权。 能受持禅定、无量、无色界， 梵天等之安乐。 如是此增上生之法， 及其果报已略说。 决定善妙之法等， 显现微细且深奥， 于不具闻思之孩童， 佛说能令生恐惧。 无我、非有、不改变， 我所、非有、不改变， 孩童对此生恐惧， 智者则无所惧。 此一切众生， 皆由我执而生， 为具有我所执之众生， 宣说唯一利益。 所谓有我、有我所， 此于胜义谛中是颠倒。 何以故，如实了知， 则二者不生。 由我执所生之蕴， 此我执实为虚妄。 以虚妄之种子， 何能生出真实之果？ 如是见蕴非真实， 则能舍弃我执。 舍弃我执之后， 其后则
English
Stealing leads to being with enemies, Lying leads to slander. Divisive speech separates friends, Harsh words lead to hearing unpleasant things. Irrelevant speech makes words undignified, Greed destroys hope in the mind. Harmful intent bestows fear, Wrong view is the very evil view. Drinking alcohol confuses the mind, Not giving leads to poverty. Wrong livelihood leads to deception, Pride is the very evil lineage. Jealousy is the very insignificance, Anger is the very bad complexion. Not asking the wise is foolishness, These are the fruits for a person. The first of all is falling into evil destinies, Those are called non-virtuous deeds. Whatever ripening results are declared, For all virtuous deeds, Those fruits occur in reverse. Attachment, hatred, and ignorance, The actions created by them are non-virtuous. Without attachment, hatred, and ignorance, The actions created by them are virtuous. From non-virtue comes all suffering, Likewise, all evil destinies. From virtue comes all happy destinies, And happiness in all lifetimes. With mind, body, and speech, One should turn away from all non-virtues, And always engage in virtue. This Dharma has been taught in two ways. This Dharma liberates from the hells, And from the animal realm, In the pure realms of gods and humans, One obtains increasing happiness, glory, and royal power. One experiences the bliss of meditative absorption, immeasurables, formless realms, And Brahma and so on. Thus, this Dharma of higher realms, And its fruits have been summarized. The Dharma of definite goodness, Appears subtle and profound, To children who lack learning and hearing, The Victorious One said it causes fear. "Self exists, is not non-existent, does not change, Self's possession exists, is not non-existent, does not change," it is said. Children are afraid in that way, For the wise, fear is exhausted. All these beings, Arise from grasping at self, For beings who possess grasping at self's possession, He teaches the single benefit. Saying "Self exists, self's possession exists," This is reversed in the ultimate meaning. Because, knowing exactly as it is, The two do not arise. The aggregates that arise from grasping at self, That grasping at self is false in reality. With that false seed, How can a true birth arise? Having seen the aggregates as not true in that way, One will abandon grasping at self. Having abandoned those who grasp at self, Later,
Chinese
蕴身不会生，如若依靠于明镜，自性显现虽有影像，然于真实之中，丝毫也不存在。同样依靠于诸蕴，我执之念则成对境，如自身之影像般，真实之中它并不存在。如若不依靠于明镜，自性影像则不显现，不依靠于诸蕴，我执之念亦是如此。圣者阿难陀听闻此等意义后，以获得法眼之自身，对众比丘复述说道：只要存在对蕴的执着，那么就存在对我的执着。若存在我执，则有业力，从业力又产生轮回。三道无始无终无中央，轮回之轮如火焰轮，如轮般相互为因，此乃轮回之相。它既非自也非他，亦未曾在三时中获得，因此我执将会止息。之后业力与轮回，如是因果与生灭，见到彼等止息之相后，于真实之中，对世间，既不思有也不思无。一切痛苦皆已止息。 听闻此法后，无有分别念，对于无畏之境，先前我，因完全不知晓而恐惧。若涅槃中此等皆，变为不存在则汝不惧。于此处宣说不存在，汝为何故而生恐惧？解脱无我亦无蕴，若汝欲求如是解脱，于我与蕴皆明了，于此汝为何不欢喜？涅槃若非为无实，否则彼又怎会是实有？执着实有与非实有，当知止息即是涅槃。总而言之，视为空无者，声称业果不存在，非福德乃是恶趣因，彼即是邪见之说。总而言之，视作实有者，声称业果是存在，福德善趣因相同，即是正见之说。以智慧止息有与无，超越罪业与福德，因此从恶趣与善趣中，圣者说此是解脱。见以因缘而生起，即是超越了空无。见以因缘而止灭，亦不承许为实有。先前生起
English
The aggregates will not arise. Just as relying on a mirror, the image of one's own nature appears, but in reality, there is not even a little of it. Likewise, relying on the aggregates, the perception of self arises as an object. Like the image of one's own face, in reality, it does not exist at all. Just as without relying on a mirror, the image of one's own nature does not appear, similarly, without relying on the aggregates, the perception of self is also the same. The noble Kaundinya, having heard such meaning, with his own self having obtained the eye of Dharma, repeated and spoke to the monks: As long as there is clinging to the aggregates, so long there is clinging to self. If there is clinging to self, then there is action, and from that, there is also birth. The three paths are without beginning, end, or middle. The wheel of samsara is like a wheel of fire. Like a wheel, mutually causal, this becomes samsara. Since it is not self, nor other, nor obtained in the three times, therefore the perception of self will cease. Then action and birth, thus cause and effect and arising and ceasing, having seen the nature of their cessation, in reality, one does not think of the world as either existent or nonexistent. All suffering is exhausted. Having heard this Dharma, without conceptualization, regarding the fearless state, previously I, being completely ignorant, was afraid. If all these in Nirvana become nonexistent, then you will not fear. Here, it is taught as nonexistent, why do you become afraid? Liberation is without self and without aggregates. If you desire such liberation, with self and aggregates being clear, why are you not happy here? If Nirvana is not unreal, then how could it be real? Holding onto real and unreal, know that cessation is Nirvana. In short, the view of nonexistence, saying that the results of actions do not exist, non-virtue is the cause of bad migrations, that is said to be a wrong view. In short, the view of existence, saying that the results of actions exist, virtue is the cause of happy migrations, that is said to be a correct view. Because of the cessation of existence and nonexistence by wisdom, transcending sin and merit, therefore, from bad migrations and happy migrations, the noble ones say this is liberation. Seeing arising with causes, one has transcended nonexistence. Seeing ceasing with causes, one does not accept it as existence either. Previously arisen