Tibetan
སྐྱེས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་སྟ་རེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྨད་འོས་སྐྱེ་བོ་སྟོད་བྱེད་དང༌། །བསྟོད་འོས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁའི་འཐབ་ཀྲོལ་ཀུན་སྩོགས་ཤིང༌། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གང་དེས་ནི་བདེ་མི་འཐོབ། །གང་འདིར་ཆོ་ལོས་རང་ནོར་ཕམ་བྱེད་པ། །འཐབ་ཀྲོལ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་ཡིད་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པ། །དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངག་ཡིད་འཕགས་པས་སྨད་བའི་སྡིག་བསྟེན་ན། །བྱེ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །བདག་ཉིད་བསད་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སྤེལ་བར་ཟད། །སྟོབས་ལྡན་ཉེས་མེད་པ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ནི་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུས། །སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ལ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་རྒྱུས། །སེམས་ཅན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་འགྲོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བས་ཇི་སྲིད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མཛད་དེ། གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་གསེར་མདོག་ འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ངག་གི་ལས་རྩུབ་པ་སྨྲས་པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། མིར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལས་དེ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཕན་ཚུན་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རེ་རེར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་སུ། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འདོད་པས་གཞན་དག་ལ་ཐ་ན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གྲགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པས་གཞན་དག་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། ལ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་བབ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པ་ལ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་ཉི་མ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ངས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལྡུམ་བུའི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞལ་ཟས་རོ་དྲུག་ཅུ་པའི་བཤོས་དྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་རེ་རེ་ཞིང་སྲང་འབུམ་རི་བའི་ཆོས་གོས་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ད་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བཤོས་གཙང་སྦྱར་བར་འཚལ་ལོ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ། དེད་དཔོན་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ངས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་ཉི་མ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྒྱས་པའི་ཡིད་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་འདུ་བའི་གནས་རྡོ་དང་གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་བསལ་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ནས་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་བསྒྲེངས་ཏེ། མུ་ཏིག་དང༌། གོས་ཀྱི་ཆུན་འཕྱང་གདགས་ཤིང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཅལ་བཀྲམ་པ་དང༌། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་སྣོད་ཉེ་བར་བཀྲམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བླ་རེ་དང༌། རྟ་བབས་བྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་པ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་གཡོས་ཏེ། ནང་པར་སྔ་བ་ཉིད་དུ་ལངས་ནས་གདན་བཤམས་ཏེ། ཆུ་བཞག་ནས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕོ་ཉས་དུས་ལ་བབ་པར་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་རྣམས་སྟ་གོན་བགྱིས་ལགས་ཏེ། ད་དེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་མ་ལུས་པར་གསེར་བཅོམ་ལྟ་བུའི་མདོག་གིས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བའི་སྐད་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལས་གང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོག་ཤིག །གང་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་ཤོག་ཤིག །དེ་ནས་གྷཎྜཱི་དེ་ཐོས་པས་ཁ་བ་ཅན་དང༌། འབིགས་བྱེད་དང་མ་ལ་ཡ་དང༌། བ་རི་ཡ་ཏྲ་དང་སྤོས་གྱི་ངད་ལྡང་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང༌། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། རྟ་རྣ་རིན་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནགས་ཚལ་དང༌། འབབ་ཆུ་དང་གཡའ་ཆུ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཤིང་གི་མཆོག་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ན་གང་དག་གནས་པ་དང༌། ཆུ་མདོ་དང༌། ཁང་སྟོང་དང༌། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ན་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། ཀིང་ཤུ་ཀ་དང༌། ཟངས་དང༌། དུས་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་དྲི་མ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྷགས་ནས་འདུ་བའི་གནས་དེར་འཚོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། བྱེ་བ་གཅིག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་ནས་རྒན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་ཉི་མས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སློང་
Chinese
从出生之口中，说出恶语，生出语言之斧，将斩断自身。若有人赞美应受谴责之人，谴责应受赞美之人，此乃口舌之争的开端，争端之人不得安乐。若在此因争斗而丧失自身财富，此争斗仅是微不足道。若对善逝心生厌恶，此乃极大的争斗。若语意被圣者所谴责，则会造下罪业，将生于拥有百千水泡、千个水泡爆裂的四十一个水泡地狱中。以罪恶之心无端指责，实为自杀而造地狱。强者应宽恕无辜者，且不应心生烦恼。因心生烦恼之故，众生将堕入恶道；因心怀喜悦之故，众生将往生善道。此后，世尊、应供、正等觉月亮，以与正法相应的言谈，直至使众人心满意足，然后从座位上起身离去。大王，您怎么想？您认为当时的说法师是另一个人吗？不应如此看待，而是那位金色的比丘。当时，那位比丘因心生烦恼，口出粗语，以此业的果报，在五百世中感受地狱之苦。即便转生为人，也在五百世中，无辜受责，被绑在木桩上。如今，也是因那业力的影响，即便没有作恶，也被绑在木桩上。若不互相忏悔此不当行为，则每个地狱都将感受五百世之苦，五百世生于饿鬼道，五百世生于畜生道。此人于世尊、应供、正等觉月亮的教法中出家，行持梵行，以此业力。
English
From the mouth that is born, speaking evil words, a verbal axe is born, which will cut oneself. If one praises those who deserve condemnation and condemns those who deserve praise, this is the beginning of verbal strife, and those who engage in strife will not find happiness. If one loses one's wealth due to strife, this strife is only insignificant. If one feels aversion towards the Sugata, this is a great strife. If speech and mind are condemned by the noble ones, one will accumulate sins and be born in the hells with hundreds of thousands of blisters, thousands of blisters bursting, and forty-one blister hells. To accuse the innocent with a sinful mind is merely to create hell for the sake of killing oneself. The strong should forgive the innocent and not be disturbed in mind. Because of the disturbance of mind, beings will go to evil destinies; because of the joy of mind, beings will go to happy destinies. Then, the Bhagavan, the Arhat, the Samyak-sambuddha Moon, with speech in accordance with the Dharma, until he had satisfied the minds of all, then rose from his seat and departed. Great King, what do you think? Do you think that the Dharma-preaching monk at that time was someone else? You should not think like that, but rather that golden monk. At that time, that monk, because of his disturbed mind and harsh words, experienced the suffering of hell for five hundred lifetimes as a result of that karma. Even after being born as a human, he was wrongly accused and tied to a wooden stake for five hundred lifetimes. Now, it is also due to the influence of that karma that he is tied to a wooden stake even though he has not done anything wrong. If they do not confess this inappropriate behavior to each other, then in each hell they will experience five hundred lifetimes of suffering, five hundred lifetimes in the realm of pretas, and five hundred lifetimes in the realm of animals. This one, having renounced in the teachings of the Bhagavan, the Arhat, the Samyak-sambuddha Moon, and practiced the pure conduct, by that karma.
Chinese
的异熟，现在也在这世尊的教法中出家，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉的果位。大国王，因此我不希望受苦，所以甚至连用心去诽谤他人也不应该做。因为害怕没有名声，所以不应该为他人宣扬不好的名声。因为自己想要快乐，所以不应该夺走他人的快乐。之后，在宣讲这个法类时，成千上万无数的众生都领悟了其中的殊胜之处。有些人获得了入流果，有些人获得了一来果。有些人出家后断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。有些人发起了无上圆满正等菩提之心。有些人发起了声闻菩提之心。有些人皈依了三宝，并且很好地受持了学处。而且大多数的眷属都安住在皈依佛，皈依法，皈依僧。之后，商队首领太阳将上衣偏袒一肩，右膝着地，合掌，对尊者阿难说：圣者阿难，如果我能迎请佛陀等比丘僧众到园林中，供养六十种美味的食物，并且向每位比丘供养价值十万金币的法衣，这样想可以吗？世尊已经完全入灭了，现在应该为圣者阿难等比丘僧众准备清净的斋饭。尊者阿难回答说：商队首领，就这样做吧！我将让世尊的声闻比丘僧众，凡是在赡部洲居住的所有人都聚集到这里。之后，商队首领太阳以无比欢喜的心，在王舍城（今比哈尔邦拉杰吉尔）的城外，清理了聚集场所的石头、瓦砾和碎石，用旃檀香水洒扫，竖立起伞盖、胜幢和旗帜，悬挂珍珠和绸缎的流苏，散布鲜花。
English
due to the ripening of karma, he has now also renounced the world in the teachings of this Blessed One, having abandoned all defilements, he has directly realized the fruit of an Arhat. Great King, therefore, since I do not wish to suffer, I should not even mentally disparage others. Fearing lack of fame, one should not proclaim the infamy of others. Desiring happiness for oneself, one should not deprive others of their happiness. Then, when this category of Dharma was taught, hundreds of thousands of immeasurable beings came to understand its special qualities. Some attained the fruit of stream-entry, and some the fruit of once-returner. Some, having renounced the world, abandoned all defilements and directly realized the state of Arhat. Some generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Some generated the enlightenment of a Hearer. Some took refuge and firmly established the basis of training. Moreover, the majority of the retinue were established in devotion to the Buddha, reliance on the Dharma, and reliance on the Sangha. Then, the caravan leader Sun, with his upper garment draped over one shoulder, knelt on his right knee, joined his palms, and said to the venerable Ānanda: "Venerable Ānanda, if I were to invite the Sangha of monks, including the Buddha, into the garden and offer them food with sixty flavors, and offer each monk a Dharma robe worth a hundred thousand gold coins, would that be acceptable?" Since the Blessed One has completely passed into Nirvana, now it is appropriate to prepare pure food for the Sangha of monks, including the venerable Ānanda. The venerable Ānanda replied: "Caravan leader, do as you have said! I will ensure that all the Hearer monks of the Blessed One who reside in Jambudvipa gather here." Then, the caravan leader Sun, with a mind filled with great joy, cleared the gathering place outside the city of Rajagriha (present-day Rajgir in Bihar) of stones, rubble, and gravel, sprinkled it with sandalwood water, raised umbrellas, victory banners, and flags, hung strings of pearls and silk tassels, and scattered flowers.
Chinese
陈设各种各样的坐垫，摆放飘着香味的香炉，悬挂非常精美的幡幢，布置马匹落脚处，让一切都显得非常赏心悦目。当天晚上，准备了干净而丰盛的食物和饮料。第二天一大早就起床，铺设好座位，准备好水。信使向尊者阿难陀禀告时间已到：“僧众的食物和饮料都已准备妥当，请您知晓现在时间已到。”然后，尊者阿难陀以神通力显现在天空中央，使整个阎浮提都呈现出如黄金般的光芒，然后亲自敲击犍椎（梵文：ghaṇṭā，梵文罗马拟音：ghanta，汉语字面意思：钟），发出如伴随雨水的云朵般深沉而清晰的声音：“凡是世尊的声闻弟子中获得神通者，请以自己的神通前来！凡是凡夫俗子，请以我的神通前来！”听到犍椎的声音后，雪山、毗伽陀、摩罗耶、婆梨耶多、香气山、山王须弥山、轭木山、犁辕山、旃檀山、美山、马耳山、遍礼山、持轴山等森林、河流、泉水、海洋、城镇、妙树、寺庙中居住的人们，以及在水边、空屋、墓地等处，任何比丘正在入定并获得安乐者，都在那一瞬间，所有这些都像从天空飘落阿输迦花、金雀花、铜色花和无垢的季节性云朵覆盖天空一般，来到王舍城的集会之处聚集。就在那一瞬间，聚集了三百万比丘。一百万是漏尽者，一百万是正在学习者，一百万是善良的凡夫俗子。然后，他们按照年长的顺序在铺设好的座位上就座。然后，商主尼摩邀请了尊者阿难陀等比丘。
English
Various cushions were arranged, incense burners with fragrant incense were placed nearby, and extremely beautiful banners were hung. The horse landing was arranged to be very delightful. That night, clean and abundant food and drinks were prepared. The next morning, they got up early, prepared the seats, and set out water. A messenger informed the Venerable Ananda that the time had come: "The monks' food and drinks are ready, please be aware that the time has come." Then, the Venerable Ananda manifested in the center of the sky with his miraculous power, making the entire Jambudvipa appear with a golden color, and then he himself struck the ghaṇṭā (梵文：ghaṇṭā，梵文罗马拟音：ghanta，meaning: bell), proclaiming a deep and clear sound like thunder from clouds accompanied by rain: "Whoever among the Blessed One's Shravaka disciples has attained miraculous powers, please come with your own miraculous powers! Whoever are ordinary beings, please come with my miraculous powers!" Upon hearing the sound of the ghaṇṭā, those residing in the snowy mountains, Bighata, Malaya, Pariyatra, the fragrant mountains, Mount Sumeru, Yoke Mountain, Plowshare Mountain, Sandalwood Mountain, Beautiful Mountain, Horse Ear Mountain, All-Respect Mountain, Axis-Holding Mountain, and other forests, rivers, springs, oceans, towns, excellent trees, and temples, as well as any monks who were meditating and attaining bliss in places such as watersides, empty houses, and cemeteries, all of them, in that instant, came to the assembly place in Rajagriha, as if Ashoka flowers, King Shuka flowers, copper-colored flowers, and immaculate seasonal clouds were covering the sky. In that very moment, three million monks gathered. One million were those who had exhausted their outflows, one million were those who were engaged in learning, and one million were virtuous ordinary beings. Then, they sat down on the prepared seats according to their seniority. Then, the merchant Nima invited the Venerable Ananda and other monks.