Tibetan
མའི་བུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཡང་གནས་མའི་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་པའོ། །དེ་ལ་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང། ཆད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་རི་ཆེན་པོ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཆོག་པ་དང༌། ལམ་བཟངས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐྱེ་ལ་མ་རག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་མ་རག་པ་དང༌། འགག་པའོ། །ལམ་བཟངས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རི་ཆེན་པོ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཟེར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི། མང་པོས་བཀུར་བ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་གཞུང་གི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ན་དབྱིབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་ཞོར་གྱུར་པ་ན། རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ན། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཡང༌། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་བུ་གཅིག་པུ་བགྲང་བའི་ཚེ་ནི་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ། གྲངས་བརྒྱར་གཏོགས་པའི་ཚེ་ནི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ། །གྲངས་སྟོང་དུ་བགྲང་བའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་སུ་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་རྐྱེན་བདུན་ཏེ། རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། ལས་དང༌། ཟས་དང༌། རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུལ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་སེམས་བཞི་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ལ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དགའ་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདུ
Chinese
是圣母之子们的誓言。 再次，圣母之子也有两种： 大山和受众人尊敬者。 其中，受众人尊敬者们的根本誓言是：将要产生，产生和将要灭亡，灭亡和将要产生，产生和将要死亡，死亡和将要造作，造作和将要断灭，断灭和将要行走，行走和将要了别，了别是存在的，像这样就是受众人尊敬者们的根本誓言。 再次，大山者也有两种：法胜者和善道者。 法胜者们的根本誓言是：不依赖于生和生，不依赖于灭和灭。 善道者也是如此。 关于第六城，有些人说是大山者的分支。 其他人说，认为是受众人尊敬者的分支。 如此，他们是圣母之子的四部。 那些是追随导师们的次第而变成十八部，那些是根本的分别念。 其他内在的差别有很多，应该说。 比如，一切有部者们的宗义差别也有四种，即事物、自性、状态和转变的差别。 其中，第一种事物转变是尊者法救的观点。 那是法随着时间流逝时，只是事物转变，而不是本质转变。 例如，金器被毁坏并被制成其他东西时，只是形状转变，而不是本质转变。 就像牛奶变成酸奶时，味道、能力和成熟度转变，而颜色不变一样，法也是从过去时到现在时产生时，是过去时的事物消失，而不是本质。 同样，从现在时到未来时转变时，也是现在时的事物消失，而不是本质的物
English
These are the vows of the sons of the Holy Mother. Again, there are two kinds of sons of the Holy Mother: Great Mountain and those who are revered by many. Among them, the root vows of those who are revered by many are: will arise, arising and will cease, ceasing and will arise, arising and will die, dying and will make, making and will be cut off, cutting off and will go, going and will distinguish, distinguishing is existing, like that are the root vows of those who are revered by many. Again, there are also two kinds of Great Mountain ones: those who are supreme in Dharma and those who are good in path. The root vows of those who are supreme in Dharma are: not relying on birth and birth, not relying on cessation and cessation. The same is true for those who are good in path. Regarding the sixth city, some say it is a branch of the Great Mountain ones. Others say that they consider it to be a branch of those who are revered by many. Thus, they are the four divisions of the sons of the Holy Mother. Those are the eighteen divisions that have become in the order of following the teachers, those are the fundamental discriminations. Other internal differences are many, and should be said. For example, the differences in the tenets of the Sarvastivadins also have four kinds, namely the differences of things, characteristics, states, and transformations. Among them, the first kind of transformation of things is the view of Venerable Dharmatrata. That is, when the dharmas pass through time, it is only the transformation of things, not the transformation of essence. For example, when a golden vessel is destroyed and made into something else, it is only the shape that changes, not the essence. Just as when milk turns into yogurt, the taste, ability, and maturity change, but the color does not, similarly, when dharmas arise from the past to the present, it is the thing of the past that disappears, not the essence. Similarly, when transforming from the present to the future, it is also the thing of the present that disappears, not the thing of the essenc
Chinese
他们说：“不是这样的。” 性质转变的是尊者妙音。他说，诸法被时间所影响时，具有过去性质的，并非不具有未来和现在的性质。未来也一样，具有未来性质的，并非不具有过去和现在的性质。例如，当一个男人对一个女人产生贪恋时，并非不远离对其他女人的贪恋。他们说：“不是这样的。” 状态转变的是尊者义友。他说，诸法被时间所影响时，以不同方式表达的是状态的转变，而不是物质的转变。例如，当单独计数一棵树时，就说“一”，当归属于百位时，就说“百”，当计数到千位时，就说“千”，就像这样。他们说：“不是这样的。” 各不相同的是尊者佛天。他说，诸法被时间所影响时，根据先后关系，可以以不同的方式表达。例如，对一个女人，既可以说“母亲”，也可以说“女儿”。这四种观点都如实地认为一切存在，因此被称为“一切有部”。 同样，有些人认为有七种因缘，即：因、所缘、无间、增上、业、食、根。 同样，对调伏者来说，有四种证悟的心，即各自的真谛。其他人则认为是八种，即法智和类智，但不是各自证悟的智慧。还有人认为是十二种。比这更多的，则认为是十六种。 同样，在无心睡眠中，没有心。与此相应者，其余的则有。在灭尽定中，有灭尽定。其余的则有相应者。如同心 感到厌倦时，就进入无寻思的三摩地。当喜悦感到厌倦时，就进入无喜悦的三摩地，就像这样，当想和受感到厌倦时，就进入
English
They say, "It is not so." Transformation of characteristics is that of the Venerable Melodious Voice. He says that when dharmas are affected by time, that which possesses the characteristic of the past is not also without the characteristics of the future and the present. Likewise, the future, possessing the characteristic of the future, is not without the past and present. For example, when a man becomes attached to one woman, it is not that he is devoid of attachment to the others. They say, "It is not so." Transformation of state is that of the Venerable Meaningful Friend. He says that when dharmas are affected by time, expressing them differently is a transformation of state, but not a transformation of substance. For example, when counting a single tree, one says "one," but when it belongs to a hundred, one says "hundred," and when counting to a thousand, one says "thousand," just like that. They say, "It is not so." Being different is that of the Venerable Buddha-deva. He says that when dharmas are affected by time, depending on what comes before and after, they can be expressed differently. For example, a woman can be called "mother" and also "daughter." These four views all assert that everything exists as it is, therefore they are called "Sarvāstivāda." Similarly, some say there are seven conditions: cause, object, immediately preceding, dominant, action, food, and basis. Similarly, for the tamed, there are four minds of realization, the individual truths. Others say there are eight, knowledge of the Dharma and subsequent knowledge, but not the wisdom of individual realization. Others think there are twelve. Still others think there are sixteen. Similarly, in mindless sleep, there is no mind. For the remaining associated factors, there are. In the cessation of perception and feeling, there is the cessation of perception and feeling. For the remaining, there are associated factors. Just as the mind becomes weary, one enters the samadhi without investigation. When joy becomes weary, one enters the samadhi without joy, just like that, when thought and feeling become weary, one enters
Tibetan
་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་གྱུར་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ན་རེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་ན་རེ་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་རྣམ་པ་ལྔས་གོམས་པས་ཏེ། སྔ་མ་བཞི་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མེ་འབར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སེམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཞི་པར་ཁ་དོག་བཞི་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྟག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་རིམ་གྱིས་བརྟགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་མི་མཐུན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སྡུག་ བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མྱ་ངན་ལས་
Chinese
又入于灭尽识与受之等至。如是，有说心能获得对境之差别，即是获得涅槃。有说成为无蕴即是涅槃，而非事物之实义。有说自性不可言说即是涅槃。如是，有说无量即是菩提分。有说大果有三种，即他心之果、大果、无量之果。如是，以烦恼力而趣往诸有，其助伴即是业。如是，若已舍离彼，则不复趣往彼诸有。又，有说以先所造业之力，最初欲趣往。有说是以如何串习之业。有些说是以五种方式串习，即前四种与因之差别串习。有说从已逝之近取而燃火。有说是现在之业。有说从五盖中任何一种，以不合意之作意故。有些认为色界是四界、四色。另一些则认为是单色。如是，另一些则认为补特伽罗是存在的。彼亦异于蕴。非仅是蕴，乃是观察与蕴之近取相合者。无近取即是涅槃之故。如是，从四圣谛次第观察，则将现证，于中有不生起不合意之心。以缘苦之菩提分，无过失而趣入。依于作意欲界之行无常，以十三心获得入流果，安住于彼法而无退失。如是，入流亦然。阿罗汉亦有退失之法。中有亦存在。过去与未来亦存在。唯一善法之义为涅槃。
English
And also enters into the attainment of the cessation of consciousness and feeling. Thus, some say that the mind's attainment of the distinction of objects is the attainment of Nirvana. Some say that becoming without aggregates is Nirvana, and not the actual meaning of things. Some say that what is by nature unspeakable is Nirvana. Thus, some say that the immeasurables are limbs of enlightenment. Some say that there are three great fruits, namely the fruit of others' minds, the great fruit, and the immeasurable fruit. Thus, when going to beings by the power of afflictions, the companion is karma. Thus, if that is abandoned, then one will not go to those beings again. Also, some say that one initially desires to go by the power of past karma. Some say it is by the karma of how one is accustomed. Some say that one is accustomed in five ways, namely the first four and the distinction of causes. Some say that fire burns from the past's near attainment. Some say it is present karma. Some say it is from disagreeing with any of the five obscurations. Some consider the form realm to be four realms and four colors. Others consider it to be a single color. Thus, others consider the person to exist. That is also different from the aggregates. It is not just the aggregates, but rather observing what is combined with the near attainment of the aggregates. Without near attainment is Nirvana. Thus, by sequentially examining the four noble truths, one will realize them, and in the intermediate state, no disagreeable mind arises. With the limb of enlightenment focused on suffering, one enters without fault. Relying on the impermanence of formations belonging to the desire realm, with thirteen minds, one obtains the fruit of entering the stream, abiding in that dharma without decline. Thus, so is the stream enterer. An Arhat also has the dharma of decline. The intermediate state also exists. The past and future also exist. The meaning of the sole virtuous dharma is Nirvana.