Tibetan
སྡུས་ཀྱི། རང་གི་བློས་དཔགས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལ་སྡང་བ་སྟེ། མིང་མ་སྨོས་པའི་འདུལ་བ་ལས་ནི་འདི་བྱའོ། །འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། འདིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་བླུན་པོར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བསྟན་བཅོས་སྐམ་ཐག་ཆད་པ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྙས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་འདུལ་བའི་ལྔ་ཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོས་པས་བླ་མའི་རིགས་མ་བསྟེན་པ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་སར་ལྟུང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ། བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། ཞི་བའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཙམ་རྟོགས་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འདྲེས་པར་དམ་བཅའ་བ། བདག་ཉིད་བསྟོད་པའི་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བ། འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པས་བློ་གསལ་བ། རྣོ་བ་དྲི་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའམ་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་སྨོད་ནི་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །སྙེམས་པ་ནི་དྲེགས་པའམ་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཆང་བ་ནི་བསྲེལ་བའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དྲི་བ་བསྡུས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པའོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཞེ་སྡང་གིས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱི། འདུལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་གཉིས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་གང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁོངས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྙེམས་པ་བསྡུའོ། །དྲི་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཤད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གང་གི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་པས། སེམས་ཅན་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་བློ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་གོ །མིའི་འགྲོ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་ཏོ། །བར་ཆད་རྣམས་ཀྱང་བསལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་དང་ཕ་བསད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཆགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཀོ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབོད་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཀོལ་བ་ཆད་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་འདིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཁན་པོ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བར
Chinese
总而言之，是认为不是用自己的智慧来推测的。智者们不做无意义的分别，为什么要说呢？说了“凡是”等等。所谓“凡是”，就是憎恨律藏。从没有提到名字的律藏中，应该做这个，不应该做这个，仅仅是完全了解这些。除此之外，对于与蕴、界、处、缘起等等词义相关的分别也不做。因为这样也不能完全了解这些，所以像吠陀一样，对于使人愚蠢的本质的、干巴巴的论典，认识它也没有意义，像这样等等的轻蔑。词义是，因为没有听闻律藏五蕴的功德，所以不依止上师的种姓，一心专注于堕入三恶道的悬崖，从二善趣中背离，延长寂静的相续状态，仅仅因为通达了书写的一个论典，就发誓说已经掌握了所有的论典。没有看到赞美自己的过失，为了避免因为通达律藏等论典而变得聪明、敏锐、无垢、清净，所以才写了这部论典。这里的轻蔑就是不恭敬或者诽谤。这里所说的“明”就是了解律藏，是“执持律藏”的同义词。完全诽谤就是彻底诽谤。骄慢就是傲慢或我慢。执持就是混合。所谓“为了那个”，就是为了完全诽谤执持律藏的人。所谓“这个”，就是将律藏的问题汇集在心中。所谓“说”，就是陈述，是向外显示的同义词。有些人因为嗔恨而仅仅完全诽谤了解律藏的人，而不是诽谤律藏本身，所以说了“从律藏中”。有些人诽谤这两者，因为充满傲慢的心没有将自己包括在内，所以用“也”这个词来概括存在于其中的骄慢。为了什么而写这部汇集所有问题的论典呢？
English
In short, it is thought that it is not inferred by one's own wisdom. Why should the wise speak, since they do not make meaningless distinctions? They have spoken of "whoever" and so on. "Whoever" means hating the Vinaya. From the Vinaya that does not mention the name, this should be done, this should not be done, only this much will be fully understood. Apart from this, they do not make distinctions related to the meaning of the words such as the aggregates, elements, sources, and dependent origination. Because they cannot fully understand these, like the Vedas, understanding this dry treatise that makes one foolish is meaningless, and so on, with such contempt. The meaning of the words is that because they have not heard the qualities of the five aggregates of the Vinaya, they do not rely on the lineage of the Lama, they are solely focused on falling into the abyss of the three lower realms, they turn away from the two good destinies, they prolong the state of the continuum of peace, and they vow that they have mastered all the treatises by understanding only one treatise as it is written. They do not see the fault of praising themselves, and they have composed this in order to avoid becoming intelligent, sharp, immaculate, and pure by understanding the treatises such as the Vinaya. Contempt here means disrespect or slander. "Knowledge" here means understanding the Vinaya, which is synonymous with "holding the Vinaya." Complete slander is thorough slander. Conceit is arrogance or pride. Holding is mixing. "For that" means for the sake of completely slandering those who hold the Vinaya. "This" means placing the collected questions of the Vinaya in the mind. "Saying" means stating, which is synonymous with showing outwardly. Some, out of hatred, only completely slander those who know the Vinaya, but not the Vinaya itself, so they said "from the Vinaya." Some slander both of these, because their minds are filled with pride and do not include themselves, so the word "also" summarizes the conceit that exists in them. For what purpose was this treatise composed, which collects all the questions?
Chinese
需要说的是，提到诸如“是众生，是人类”等等。因为众生的心是圆满的，所以心和心所生的相续没有衰败，意思是说世俗的智慧没有衰败。提到“众生”是为了遮止疯癫者等。人类是指生于人类之中，提到“人类”是为了排除非人类。所谓“也已排除各种障碍”，是指没有杀母、杀父等等，没有那些阻碍生起律仪的因素。律仪是指别解脱戒等的体性，能阻止邪淫的戒律之流。不生起是指不产生。所说的是指在世尊的律藏中说的。所谓“是怎样的”，是指以何种方式。所谓“仔细地”，是指呼唤着，同样，对于下面的内容也应该了解。对此，提问者的想法是：既是人类，又远离疯癫等障碍之法的人，对于这样的人，生起律仪的畏惧也完全没有吗？然而，世尊在某些情况下说，对于这些人，根本不会生起律仪，那么您呼唤着告诉我，世尊是说了这些人存在什么样的生起律仪的障碍呢？对此的回答是：这是指考虑到北方声音不悦耳的人而说的。同样，这里经文是：尊者，如果比丘们为北方声音不悦耳的某人授予近圆戒，这应该被称为授予了近圆戒，还是没有授予近圆戒？近圆戒没有授予，近处的人没有授予。如果北方声音不悦耳也是一种障碍，那么不是的，这是指被驱逐者等等。这似乎没有生起的自性。具有这样特征的应该被抛弃，因为在这里没有被显示在障碍之法中。同样，对于下面的内容也应该根据情况了解。另一方面，考虑到堪布不是比丘尼而说的，同样，这里经文是：堪布处于盗窃状态，想要授予近圆戒...
English
It is necessary to say, mentioning things like "is a sentient being, is a human being," etc. Because the mind of a sentient being is complete, the continuum of mind and mental factors is not decayed, meaning that conventional wisdom is not decayed. Mentioning "sentient being" is to exclude the insane, etc. A human being is one born among humans, and mentioning "human being" is to exclude non-humans. The so-called "also having eliminated all obstacles" means that there are no factors that hinder the arising of vows, such as not having killed one's mother, killed one's father, etc. Vows refer to the nature of Pratimoksha vows, etc., which prevent the flow of immoral conduct. Not arising means not being produced. What is said is from the Vinaya of the Bhagavan. The so-called "how is it" means in what way. The so-called "carefully" means calling out, and similarly, the following should also be understood. The questioner's thought here is: someone who is both a human being and free from obstructive qualities such as madness, for such a person, is there absolutely no fear of arising vows? However, the Bhagavan said in some cases that for these people, vows do not arise at all, so you call out and tell me, what kind of obstacle to the arising of vows did the Bhagavan say exists for these people? The answer to this is: this is said considering people whose northern sound is unpleasant. Similarly, here the text is: Venerable, if the monks bestow full ordination on someone whose northern sound is unpleasant, should this be called bestowing full ordination, or not bestowing full ordination? Full ordination is not bestowed, the one nearby is not bestowed. If an unpleasant northern sound is also an obstacle, then no, this refers to those who have been expelled, etc. This seems to have no nature of arising. Those with such characteristics should be abandoned because they are not shown here among the obstructive qualities. Similarly, the following should also be understood accordingly. On the other hand, it was said considering that the Khenpo is not a Bhikshuni, similarly, here the text is: A Khenpo who is in a state of theft, wanting to bestow full ordination...