Tibetan
་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལ་ཞག་བཞི་བཅུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང༌། མཚམས་ཆེན་པོ་དང༌། མཚམས་བུ་ཆུང་དགྲོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པའི་ལས་བྱ་བ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པ་བྱིན་པ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བསྡིགས་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། བ
Chinese
行持布施作白二羯磨，以及安居者承诺于僧众之量，给予四旬期之外行走的许可，行持布施作白二羯磨。何为三十种作白四羯磨？为比丘和比丘尼授具足戒行持作白四羯磨，以及欲出家之外道，于四个月间给予堪布所缝制之衣物居住，行持布施作白四羯磨，以及解除坛城、大界、小界，行持作白四羯磨，以及驱逐出境，行持忍可业，给予一致同意，行持布施作白四羯磨，以及给予一致同意，给予一致同意的医药资具，行持作白四羯磨，以及难度的业，恐吓、诽谤、驱逐、遣返、不见而驱逐出境、不悔改而驱逐出境、不舍弃罪恶见解之相而驱逐出境，以及安立诵戒，以及应安立自恣等，行持作白四羯磨，以及对彼等行持忍可，行持作白四羯磨，以及对诸事行持作白四羯磨，以及给予迁移，行持作白四羯磨，以及从根本上给予迁移，行持作白四羯磨，以及从根本上给予喜悦，行持作白四羯磨，以及再次从根本上劝请而给予迁移，行持作白四羯磨，以及再次从根本上劝请而给予喜悦，行持作白四羯磨，以及发生僧残罪，行持作白四羯磨，以及拔除坚硬之物，行持作白四羯磨，以及以忆念调伏，行持作白四羯磨，以及以未疯狂调伏，行持作白四羯磨，以及令寻求彼之自性，给予行持作白四羯磨，以及为遮止僧众之分裂而劝诫，行持作白四羯磨，以及为遮止随从彼者而劝诫，行持作白四羯磨，以及为遮止毁谤家族者而劝诫，行持作白四羯磨，以及
English
Performing the karma of giving permission to go outside the boundary of forty nights for those who have vowed to stay in retreat during the summer, based on the measure of the Sangha, is done through the karma of making a motion and two karmas. What are the thirty karmas of making a motion and four karmas? Performing the full ordination of monks and nuns is done through the karma of making a motion and four karmas. Granting residence in robes sewn by the abbot for four months to those non-Buddhists who wish to ordain is done through the karma of making a motion and four karmas. Dissolving mandalas, great boundaries, and small boundaries is done through the karma of making a motion and four karmas. Expelling someone from their residence, performing the karma of acceptance, granting unanimous consent, is done through the karma of making a motion and four karmas. Granting unanimous consent, granting medicinal supplies with unanimous consent, is done through the karma of making a motion and four karmas. The difficult karmas of threatening, slandering, expelling, returning, expelling due to not seeing, expelling due to not repenting, expelling due to not abandoning the appearance of sinful views, as well as establishing the recitation of vows, and establishing self-criticism, etc., are done through the karma of making a motion and four karmas. Performing acceptance towards these is done through the karma of making a motion and four karmas. Performing actions towards these is done through the karma of making a motion and four karmas. Granting relocation is done through the karma of making a motion and four karmas. Granting relocation from the root is done through the karma of making a motion and four karmas. Granting joy from the root is done through the karma of making a motion and four karmas. Again, granting relocation by urging from the root is done through the karma of making a motion and four karmas. Again, granting joy by urging from the root is done through the karma of making a motion and four karmas. When a Sangha remnant offense occurs, it is done through the karma of making a motion and four karmas. Removing hard objects is done through the karma of making a motion and four karmas. Disciplining with mindfulness is done through the karma of making a motion and four karmas. Disciplining without madness is done through the karma of making a motion and four karmas. Causing the search for its own nature is done through the karma of making a motion and four karmas. Admonishing to prevent the division of the Sangha is done through the karma of making a motion and four karmas. Admonishing to prevent following after that is done through the karma of making a motion and four karmas. Admonishing to prevent those who slander the family is done through the karma of making a motion and four karmas. And
Tibetan
ཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཛུད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྙིལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང༌། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང༌། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང༌། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང༌། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང༌། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང༌། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་ བྱ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུ་བ་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མཚམས་ནི་གསུམ་པོ་དང༌། མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང༌། གནས་མ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རུང་བའི་ས་གཞི་བསྒོ་བ་དང༌། །སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་འདིང་དང༌། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དག །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྤེད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང༌། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང༌། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང༌། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང༌། །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེ་གནས་དང༌། །བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་བ་ག
Chinese
为了遣除不适的忧恼，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了遣除不舍弃恶比丘和沙弥的邪见之相，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了遣除被驱逐后又返回的比丘尼，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了遣除比丘尼舍弃三宝，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了遣除比丘尼争斗，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了遣除比丘尼住在僧团田地，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了遣除比丘尼进入僧团田地居住，进行劝诫，需要作祈请和四种羯磨；为了摧毁不舍弃恶比丘和沙弥的邪见之相，需要作祈请和四种羯磨；对于犯了堕罪者，给予学处，需要作祈请和四种羯磨。 这些是羯磨的总结偈颂： 秘密和内部，为了询问， 布萨对此，连同堕罪， 对此僧团，心存二疑， 诤讼和非是，决定之性， 为此之义，五者一切， 皆属遮遣，差别之类。 安居承诺，以及已逝， 物品以及，相似财物， 法衣坚展，交付于人， 法衣施与，应当行持， 恶劣住处，乃是陈述， 列入数中，四者一切， 在家律仪，以及毁坏， 钵盂承诺，覆口而行， 彼之自体，遣除之事， 唯是祈请，方能成办。 住处和界，乃是三者， 不离疯癫，以及遮遣， 对于住处，令其稳固， 适宜之地，劝诫而行， 坚展以及，铺设于此， 舍弃以及，手中之物， 房舍指定，等等诸事， 公正和明，以及惊恐， 木条分发，应当行持， 房屋大屋，指示而行， 争论和离，不会改变，坐垫和钵盂，分发而行， 令不信者，知晓此事， 示导以及，森林游行， 不行礼敬，以及众多， 手杖网索，为了此故， 获得之物，合为一体， 给予学处，以及近侍， 为了儿子，以及亲属，前去行进， 祈请。
English
To avert discomfort and distress, exhortation requires a motion and four acts. To avert the abandonment of wrong views by wicked monks and novices, exhortation requires a motion and four acts. To avert nuns who return after being expelled, exhortation requires a motion and four acts. To avert nuns abandoning the Three Jewels, exhortation requires a motion and four acts. To avert nuns engaging in disputes, exhortation requires a motion and four acts. To avert nuns residing in monastic fields, exhortation requires a motion and four acts. To avert nuns entering monastic fields to reside, exhortation requires a motion and four acts. To destroy the non-abandonment of wrong views by wicked monks and novices, a motion and four acts are required. To grant training to those who have committed defeat offenses, a motion and four acts are required. These are the summary verses of the actions: Secret and internal, for the sake of questioning, Uposatha with it, together with offenses, For it the Sangha, with doubt in mind, Dispute and not being, of definite nature, For the sake of it, these five all, Belong to the category of prohibition and distinction. Summer retreat vows, and also deceased, Objects and similar, wealth-like things, Cloth firmly stretched, entrusted to others, Cloth given, should be done, Bad dwelling is, a statement, Included in number, these four all, Houselord's vows, and their destruction, Bowl promised, covering the mouth, That very self, the act of averting, Is only from a motion, that it is accomplished. Dwelling and boundary, are these three, Non-separation, madness, and prohibition, For the dwelling, making it stable, Suitable ground, exhorting to act, Firmly stretched and, spreading it here, Abandoning and, the hand's upper part, Dwelling assigned, and so on, Impartial and clear, and alarming, Wooden sticks distributed, should be done, Houses large houses, indicating to act, Argument and separation, will not change, cushions and bowls, distributing to act, Making the non-believer, understand this matter, Showing and, forest wandering, Not doing homage, and for the many, Staff net, for this reason, Gains made one, for this reason, Giving training, and attendant, For the sake of son, and relatives, going forth, A motion.
Tibetan
ཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང༌། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དག །བརྒྱ་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང༌། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་བཙུན་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབས་པ། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་པ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལ་ཤློ་ཀ་ནི་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད། བམ་པོ་ནི་དགུར་བྱས་སོ།། །། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། ཡོན་ཏན་འོད།