Tibetan
་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །གནས་པས་གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྦང་བ་ལ་ཨེ་མའོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བར་བྱ་བ་དང༌། །མགུ་བར་བྱ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བདག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང༌། གནས་མངོན་ པར་མི་དགའ་བ་དོར་བ་དག་ལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པའོ། །སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་སྦྱར་རོ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདུལ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཡང་
Chinese
也應當必定結合於成就轉變。以及與律儀相關的影像，安住於調伏，以及隨後成就所需。未說的，也應當說出完全領受、完全了知的成就轉變。也應當必定結合於恭敬。以及應當成就之事，連同方法陳述。這是近圓戒的儀軌。安住者未稟告安住者，不應作事。除了大小便、丟棄牙木以及連同周圍的寺廟中，向佛塔禮拜。也包括從寺廟到四十九肘的邊際之間行走。對於缽和法衣的事務、侍疾、消除後悔、捨棄罪惡者的見解之相，應以極大的精勤來成就：「唉嘛，我來做」或者「讓人來做」。對於想要責罰的僧眾，也應說：「唉嘛，僧眾不應對此作如此責罰之事。」如果做了，應當忍受。對於移動和從根本上移動，以及使喜悅和從根本上使喜悅，以及想要遷單的，應當給予並遷單。即使他那樣做了，除了請求之外。受近圓戒後未滿十年，不應與堪布本人、住處本人或不住處同住。由於不具備下文將要出現的與自身一同結合的任何事物，所以不是。對於侍疾、消除後悔、捨棄罪惡者的見解之相，以及捨棄不住處的不悅，能夠做或者讓人做。在學處乃至第五者之外，應結合具足戒律以及多聞。通達三藏。能夠讓人執持那些。應當修學增上戒、心、慧。也能夠讓人修學。對於增上行、調伏和別解脫，也是如此。具足信心、戒律、多聞、布施和智慧。也包括戒律、禪定、智慧、解脫以及了知和見到那些。以及發起精進，以及具足智慧。
English
It should also be necessarily combined with accomplishing transformation. And also the image related to discipline, abiding in taming, and also subsequently accomplishing what is needed. What has not been said should also be said, the accomplishment transformation of fully receiving and fully knowing. It should also be necessarily combined with respect. And also what should be accomplished, together with the method statement. This is the ritual of full ordination. One who abides should not do anything without asking the one who abides. Except for prostrating to the stupa in the monastery, including defecation, urination, discarding toothpicks, and the surrounding area. It also includes walking from the monastery to the boundary of forty-nine cubits. For the affairs of the alms bowl and Dharma robes, attending to the sick, eliminating remorse, abandoning the appearance of sinful views, one should accomplish with great diligence: "Ema, I will do it" or "I will have it done." For the Sangha who want to rebuke, one should also say: "Ema, the Sangha should not do such a rebuke for this." If it is done, it should be endured. For moving and moving from the root, and for making happy and making happy from the root, and for those who want to leave the monastery, one should give and let them leave. Even if he does that, except for requesting. Having received full ordination, one should not live with the abbot himself, the place itself, or a non-dwelling place for less than ten years. Because it does not possess any of the things that will appear below that are combined with oneself, it is not. For attending to the sick, eliminating remorse, abandoning the appearance of sinful views, and abandoning the displeasure of the non-dwelling place, one is able to do or have it done. In the training, even up to the fifth, one should combine possessing discipline and much learning. Knowing the Tripitaka. One is able to have those held. One should train in higher discipline, mind, and wisdom. One is also able to have them trained. For higher conduct, discipline, and individual liberation, it is also the same. Possessing faith, discipline, learning, generosity, and perfect wisdom. It also includes discipline, samadhi, wisdom, liberation, and knowing and seeing those. And also initiating diligence, and possessing wisdom.
Tibetan
སྦྱར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་བཀག་པ་དང་གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གནས་དང་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ། །རྒན་པ་མེད་ན་གཞོན་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །འདུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །ལོ་ལྔ་ལོན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་མི་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞིས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཕྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་བ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཀོལ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་བཀོལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་ པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང༌། ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་རྒན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལོན་ན་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་བཀུག་སྟེའོ། །བཀོལ་བ་བྲན་ནོ། །ཡིན་ནམ་བཏང་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས
Chinese
也应结合。具有正念，以及内中如实安立，以及等持。是学习，非不学习。对于生起和随生起，以及遮止和开许，是现证。对于障碍和非障碍，是现证，以及宣说者和随顺显示者，以及处所和暂时的处所，是能开显安立。也应结合。对于堕罪和非堕罪，以及轻和重，是现证，以及别解脱和增长出现。如果没有年长者，应为年轻者安立处所。唯除顶礼。年满五岁，且具有最后共同结合者，则可不安排处所而游历各地。否则，即使通达三学也不应允许。这是关于处所的章节。对于为了出家而前来的人，应询问是否为外道，受具足戒的一半者也应询问。除了释迦和梅巴发髻者之外，对于心不悦意的外道，不应令其出家和受具足戒。役使是指役使外道和释迦等入门的外道。如果如实宣说诸佛的赞颂和非外道的赞颂，不摇动即是心悦意。为此，对于不具足此者，将其作为居士的边际，僧团应给予羯磨的处所，并安住四个月。其饮食来自僧团。衣服来自堪布。是委派事务的作者。对于为了出家而前来的人，应询问是否年满十五岁。对于未满者，如果不能驱赶乌鸦，以及能驱赶但未满七岁者，不应令其出家。不应安立超过一位沙弥。如果不想各自出家，则令其出家并为年长者受具足戒。如果未满，则应交付给他人，为了暂时安住。不应夺取他。应令其受具足戒。不给予则以威力勾引。役使是奴仆。是否放纵，询问你是否欠某人无论多少的债务，即使稍微欠缺也没有吗？
English
It should also be combined. Having mindfulness, and truly establishing within, and also equanimity. It is learning, and not not learning. Regarding arising and subsequent arising, and prohibition and permission, it is direct knowledge. Regarding obstacles and non-obstacles, it is direct knowledge, and also the speaker and the subsequent demonstrator, and the place and the temporary place, it is the ability to reveal and establish. It should also be combined. Regarding downfall and non-downfall, and light and heavy, it is direct knowledge, and also individual liberation and increasing emergence. If there is no elder, a place should be established for the younger one. Except for prostration alone. If one is five years old and possesses the final common combination, then one may travel the lands without arranging a place. Otherwise, even if one understands the three trainings, it should not be allowed. This is the chapter on places. For those who come for the sake of ordination, one should ask whether they are non-Buddhists, and those who have received half of the full ordination should also ask. Except for Shakyas and Me-pa with hair knots, non-Buddhists whose minds are not pleased should not be ordained or given full ordination. Enslavement refers to the enslavement of non-Buddhists and non-Buddhists who enter the path of Shakya and others. If one truly proclaims the praises of the Buddhas and the praises of non-non-Buddhists, non-wavering is the pleasing of the mind. For this reason, for those who do not possess this, making them the boundary of a layperson, the Sangha should give the place of karma and abide for four months. Their food is from the Sangha. The clothes are from the abbot. It is the agent who assigns tasks. For those who come for the sake of ordination, one should ask whether they are fifteen years old. For those who are not yet able to drive away crows, and those who are able but not yet seven years old, they should not be ordained. No more than one novice monk should be established. If one does not wish to ordain separately, then ordain them and give full ordination to the elder. If one is not yet full, then one should entrust them to another for the purpose of temporary residence. One should not take it away from them. One should give them full ordination. If one does not give, then one should attract them with power. Enslavement is a servant. Whether one is indulgent, ask if you owe someone any amount of debt, whether much or little, is there any deficiency?
Tibetan
་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་ཞག་བདུན་པ་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་ཐ་རིང་ནས་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་རུང་ངོ༌། །བཀོལ་བ་ཕ་མས་གནང་ངམ་མཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ནད་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཀོལ་བ་ཆད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའོ། །མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྐྱེས་ནས་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། ཉམས་པའོ། །འདི་ལས་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བརྟེན་ན་བསྙིལ་པའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ ལ་ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་དེས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ། །མ་བསད་པ་དང་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆད་པས་བཅད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང༌། །ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང༌། །མཆུ་མེད་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན། །རྒན་ཆེས་པ་དང་གཞོན་ཆེས་དང༌། །ཐེང་པོ་སྨད་འཆལ་ཞར་བ་དང༌། །ལག་སོར་རྡུམ་སྒུར་མིའུ་ཐུང་དང༌། །ཝ་བ་ལྐུགས་པ་འོན་པ་དང༌། །རྟེན་འཕྱེ་དང་ནི་རྐང་བམ་དང༌། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་ཁུར་གྱིས་དབུ། །མི་གང་ལམ