Tibetan
་ནས་བསྐོས་པ་དང་བརྒྱུད་པས་བསྐོས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་པོ་དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་དེ། གནོད་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཕན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁ་འམ་ཡུར་པོ་ཆེའི་ཁར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཆོ་མ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་དག་གིས་གོས་དག་ཕྲོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཟླ་བོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྡིག་པ་བརྟེན་ཅིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། དེ་དག་ལ་ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་དག་སྡིག་པ་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཟླ་བོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་གོས་དག་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྲོགས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོང་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཕྲོགས་པའི་གོས་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤང་ཞིང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོག་ཡིན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལོན་ན་ལྷུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྡང་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དགོན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྐར་ཁུང་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ཀྱི་ ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དེའི་བུས་ཡོ་བྱད་མ་སྦྱར་ནས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་དོང་ངོ༌། །རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་དེར་ལྷགས་པས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་དང་བརྒྱད་སྟོན་དང་བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་ཉ་སྟོན་དང་ན་པའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྙེད་པ་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཕུལ་ཏེ། དགེ་སློང་བཟང་པོ་དག་བོས་ལ་དབྱར་འདིར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་དང༌། བདག་ཅག་ཀྱང་དབྱར་འདས་ནས་འདིར་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་བ་རྒྱལ་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལ་སྨྲས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་རྙེད་པ་སྦས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཉན་ཡོད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་སྦྲན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལས་ལས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལྟོ་འདུན་ཅན་ཞིག་བསྒོས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དག་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཤ་སྟག་བྲིམས་པས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་བགོས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དབྱར་སྔ་མ་འདས་པ་དང་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་དེར་ལྷགས་ཏེ། བལྟས་ན་དྲུག་སྟེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོད་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབས་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་སྐྱེད་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ནི་སྤོང་བ་མ་འཁོར་ཡང་སྤོང་བ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྦྱིན་ནི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་འཁོར་ཡང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱར་ཁང་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མིའི་འཁོར་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་བྱིན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་ནུ་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་བརྟེན་
Chinese
从指定和通过传承指定而抢夺，犯轻罪。结合的结合的堕落是轻微的轻罪，有多少结合就有多少结合的结合，结合轻罪的结合的结合也是轻罪，即轻微的轻罪。其中，首先心中思考是结合的结合的轻微轻罪。然后，通过身语结合的结合的轻罪，从那个事物到最终完成，要知道那是舍堕的实物。没有堕落是因为以理智的意义的力量所做的抢夺，是为了阻止有害和无益的行为而进行的抢夺，所以没有堕落。有害是指对今生的身体有害。无益是指在来世产生不悦意的果报的具有遍行烦恼的心。这里，经典是为了其他目的和调伏的资具，所以没有堕落。如何为了其他目的呢？例如，与导师和亲教师一同居住的以及侍者们，在具有恐惧的一方，在非时以及河流的岸边或大水渠的岸边行走时，导师和亲教师想到如果强盗、小偷和狡猾的人抢夺了衣服，那就不好了，因此抢夺或教唆抢夺，就像这样。如何通过调伏的资具呢？例如，比丘们的共同居住者以及侍者们，与罪恶的朋友、罪恶的同伴和罪恶的依附者一同依赖罪恶并走在路上时，亲教师和导师想到如果这些人依赖罪恶的朋友、罪恶的同伴和罪恶的依附者，那就不好了，因此抢夺衣服或教唆抢夺，就像这样说的。对于初学者、陈述者、心烦意乱者和被感受所困扰者，没有堕落。应该学习的是，在比丘的一切地方，在一切情况下，都应该学习不依止一切抢夺的舍堕。无论抢夺来的法衣是什么，都不应该完全受用。那应该是归还布施的。其他归还的结合是
English
Committing a minor offense by robbing through appointment and through lineage appointment. The downfall of combination of combination is a minor offense, as many combinations as there are, there are as many combinations of combination, and the combination of combination of offense is also an offense, that is, a minor offense. Among them, first thinking in mind is the minor offense of combination of combination. Then, through the combination of body and speech, from that thing to the final completion, it should be known that it is the object of abandonment and downfall. There is no downfall because of robbing done by the power of the meaning of reason, because it is to prevent harmful and unhelpful actions, so there is no downfall in robbing. Harmful means harmful to the body in this life. Unhelpful means a mind with pervasive afflictions that produces undesirable results in the next world. Here, the scriptures are for other purposes and for the equipment of discipline, so there is no downfall. How is it for other purposes? For example, when those who live together with the teacher and preceptor and the attendants go to a place with fear, at an inappropriate time, and to the bank of a river or the bank of a large canal, the teacher and preceptor think that if robbers, thieves, and cunning people rob the clothes, it would be bad, so they rob or instigate robbing, like this. How is it through the equipment of discipline? For example, when the co-residents and attendants of the monks rely on evil and walk on the road together with evil friends, evil companions, and evil support, the preceptor and teacher think that if these people rely on evil friends, evil companions, and evil support, it would be bad, so they rob clothes or instigate robbing, as it is said. There is no downfall for beginners, speakers, those with disturbed minds, and those afflicted by feelings. What should be learned is that in all places of the monks, in all circumstances, one should learn not to rely on all forms of abandonment and downfall of robbing. Whatever the robbed Dharma garment is, it should not be fully enjoyed. That should be given back in charity. Other combinations of returning are
Chinese
如前一样。特别的是，抢来的衣服不应该完全享用，应该归还。如果已经完全享用了，那么剩下的任何东西都应该归还，如果不归还，那么罪过就无法忏悔。这里的经文是说，那位比丘应该归还那件衣服的剩余部分。归还就是要舍弃和分离，之后如果过了一夜等，那么这个罪过就应该如法地纠正。抢夺的舍堕，即二十条，已经讲完了。由欺骗而产生的舍堕的开端，分为禁止和允许两种情况。禁止的开端是，佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。在某个山脚下，住着一位有信仰、善良且有善心的居士，他让寺院建造了一座具有高台、有窗户和窗户网、装饰着栏杆的僧伽蓝，这座僧伽蓝令人赏心悦目，如同通往天堂的阶梯，配有床、小床和各种家具。有六十位比丘住在那里，那位居士用袈裟和食物等供养他们所需之物。后来，在另一个时期，那位居士去世了，他的儿子没有提供家具，那六十位比丘就离开了。当两位老比丘住在那里时，从北方来了一些志同道合的商人，他们承诺供养那六十位比丘三个月的夏季安居所需的食物、初八供、十四供、月晦供、生病时的医药用品、所得之物和袈裟等物品。他们对老比丘们说："请邀请好的比丘们来这里安居，我们也会在安居结束后来到这里，我们将尽力满足比丘们的需求。"说完就离开了。之后，一位老比丘藏起了所得之物，另一位从舍卫城请来了六群比丘，六群比丘从两位老比丘那里夺取了...
English
As before. In particular, the stolen garment should not be fully enjoyed, it should be returned. If it has been fully enjoyed, then whatever remains of it should be returned, and as long as it is not returned, the transgression cannot be confessed. Here, the scripture says that the monk should return the remaining part of that garment. Returning means abandoning and separating, and after that, if a night or so passes, then that transgression should be corrected according to the Dharma. The relinquishment of stealing, that is, the twenty, has been explained. The beginning of the relinquishment arising from deception is of two kinds, due to prohibition and permission. The beginning of the prohibition is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In a certain mountain valley, there lived a householder who was faithful, virtuous, and of good intention, who had a monastery built for the Sangha, with a high platform, with windows and window nets, adorned with railings, pleasing to the heart and eye, like a staircase to heaven, with beds, small beds, and abundant furnishings. Sixty monks lived there, and that householder provided them with necessities such as robes and alms. Then, at another time, that householder passed away, and his son did not provide furnishings, so those sixty monks departed. When two old monks were dwelling there, some like-minded merchants came there from the north, and they offered to provide the sixty monks with alms for the three months of the summer retreat, as well as offerings on the eighth, fourteenth, and new moon days, medicine for sickness, and goods for robes. They said to the old monks, "Please invite good monks to stay here for the summer retreat, and we will come here after the summer retreat, and we will try to meet the needs of the monks." Having said this, they departed. Then, one old monk hid the gains, and the other invited the group of six monks from Shravasti, and the group of six monks took away the work from the two old monks...
Chinese
于是，指定了一个贪吃的比丘，每天都供养十八种食物和许多油炸蔬菜等各种食物，以及精心调制的饮料，吃光了三个月的夏季斋戒所得，还分了衣服的收入，然后在舍卫城承诺留在那里度过下一个夏季。第一个夏季结束后，来自北方的志同道合的商人来到了那里。他们有六个人，看到这种情况后，他们谴责说：‘这些释迦族的修行者的修行方式已经堕落了！婆罗门的修行方式也已经堕落了！这样一来，我们刚刚生长的信仰萌芽就被摧毁了！’他们进行诽谤，进行嘲笑，进行辱骂。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊召集了比丘僧团，因为这件事，这个缘起，这个场合，斥责了六群比丘，以多种方式责骂了他们。他看到了制定戒律的十种利益，因此，对于调伏，声闻弟子们的学处应该这样制定：‘因此，比丘们不应该在夏季期间分配财物。如果比丘们将夏季的收入用于夏季，就会犯下重罪。’世尊就这样为调伏声闻弟子们制定了学处。允许的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。在舍卫城，有比丘尼大 प्रजावती गौतमी (梵文天城体：महाप्रजावती गौतमी，梵文罗马拟音：Mahāprajāvatī Gautamī，汉语字面意思：大生主乔答弥) 和法施二人。其中，大生主乔答弥虽然没有眷属，但拥有女性出家人的身份；法施虽然有眷属，但精通经藏。她们两人承诺在同一个夏季住所度过夏季。当大生主乔答弥的眷属起身时，法施对自己的眷属说：‘姐妹们，世尊对比丘尼们开许的受具足戒和比丘尼的财物，都依赖于大生主乔答弥。’