Tibetan
ནི་ཆོས་གང་སྔར་ཞག་བདུན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ངེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བརྩམས་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པའོ། །གང་ལ་འདིས་དང་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བརྟུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། བརྩོན་པ་ཅན་ཏེ་དེའོ། །འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདིས་བསྟན་པ་སྟེ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཤད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྨྲས་པ། སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེའམ། ཡང་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་སོ། །སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་གིས་རབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྒྱུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུར་བཅས་སོ། །ཆོས་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་སྟེ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་གང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལམ་མོ། །ཡང་ན་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གང་གིས་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེན་བ་དེས་ཀྱང་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་དེ་ནས་དེའི་རྒྱུའོ། །ནད་པ་མཐོང་ནས་དེའི་ནད་གཞི་དང༌། ནད་མེད་བ་དང༌། སྨན་ཚོལ་བར་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དང་པོར་སོམ་ཉི་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐག་རིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་རགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་རྐྱེན་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་དྲུངས་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པས་ནི་རྐྱེན་དང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཤད་པ། གང་གིས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་ལ་ནི་ཉི་མས་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བྱེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣང་བས་སོ། །དུག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཇི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཧེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཤར་ཅིང་གནས་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་ནས་གནས་འགྱུར་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྒྱལ་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བློ་ཡང་ཀུན་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། རྭ་རྩེ་སེན་མོ་སོ་ཡིས་དགྲ་དག་ལ། །ཕྱུགས་རྣམས་དག་ཀྱང་འཐབ་མོས་རྩོད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གཞུ་བ་དུང་མེད་པར་ཡང་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཏན་དུ་སྤངས་
Chinese
是哪种法先前七日所见，即是缘起之性显现。所谓“将要出现”，是指非常清晰和显现，被真如之智完全掌握和确定之义。它不是生，因为它是无生。如来安住于无生之法，此为语句之意。或者说，法是如来相续中存在的功德，即从见道开始，获得尽智，以及佛陀不共之法十八种等等。所谓“将要出现”，是指在相续中行持，即显现并获得。如果问“于何者此将首先出现”，则应与“婆罗门”一词相连。那是怎样的呢？因为以特殊的方式，为了显示无上功德将要出现的因，即福德和智慧之积聚。因此说了“以精进”等等。对于恒常行持和恭敬之行这二者，从迅速行持中更加欢喜和勤奋的，就是精进者，即是指此人。这显示了福德之积聚，因为精进能战胜一切。所谓“婆罗门”，是为了显示自性，因此以此来显示，对于刚显示的偈颂，也应从婆罗门的角度，在如来的语境中理解。解释说，精进没有做不到的，因此不应舍弃已开始的精进。说了智慧之积聚。“心”是指修习禅定，这能圆满般若波罗蜜多，因为没有智慧就没有禅定。所谓“那时”，因为词的连接方式多种多样，所以是“在那时”，或者是指紧接着的意思，即福德和智慧之积聚的最后阶段紧接着。所谓“他的”，是指婆罗门大雄。所谓“舍弃身体的疑惑”，是指十二支的疑惑全部在相续中显现。如果问“何时”，即“谁能善知”，是指谁能现证应取之义。如果问“什么”，即是法。
English
That which was seen for seven days previously, is the arising of the nature of dependent origination. The term "will arise" means to become very clear and manifest, meaning to be completely grasped and ascertained by the wisdom of suchness. It is not birth, because it is unborn. The Tathagatas abide in the unborn dharma, this is the meaning of the statement. Or, the dharma is the qualities that exist in the continuum of the Tathagata, that is, starting from the path of seeing, obtaining the knowledge of exhaustion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and so on. The term "will arise" means to practice in the continuum, that is, to manifest and obtain. If asked, "To whom will this first arise?" it should be connected with the word "Brahmin." How is that? Because in a special way, to show the cause of the arising of the supreme qualities, that is, the accumulation of merit and wisdom. Therefore, it is said "with diligence" and so on. For those who constantly practice and have respectful conduct, from quickly acting, who are more joyful and diligent, that is the diligent one, that is who it refers to. This shows the accumulation of merit, because diligence can overcome everything. The term "Brahmin" is to show the self-nature, therefore it is shown by this, and for the verse that has just been shown, it should also be understood from the perspective of the Brahmin, in the context of the Tathagata. It is explained that there is nothing that diligence cannot do, therefore one should not abandon the diligence that has been started. The accumulation of wisdom is spoken of. "Mind" refers to the practice of meditation, this can perfect the Prajnaparamita, because without wisdom there is no meditation. The term "at that time," because the ways of connecting words are diverse, so it is "at that time," or it refers to the meaning of immediately following, that is, the last stage of the accumulation of merit and wisdom immediately follows. The term "his" refers to the Brahmin Great Hero. The term "abandoning the doubts of the body" means that all the doubts of the twelve branches appear in the continuum. If asked, "When?" that is, "who can know well," refers to who can realize the meaning to be taken. If asked, "What?" that is the Dharma.
Chinese
宣说了“诸蕴及其因”等。具有因的法就是具有因。此处的“法”是指果，它又分为世间和出世间两种。世间的是苦谛，出世间的是灭谛，因是集谛和道谛，按照顺序排列。或者说，“法”是应当舍弃和应当接受的自性，因是亲近接受，就变成了四种真谛。其中，这显示了见道。为了显示以何种次第进入见道，所以说“苦蕴及其因”，即先证悟苦谛，然后是集谛。同样，先是脱离痛苦的灭谛，然后是它的因道谛。或者说，想要成办什么，想要从中解脱出来，也首先要完全证悟苦谛，然后是它的因。就像见到病人，然后说他的病因、痊愈、寻找药物等等。这样，用两颂确立了见道，为了用三颂确立修道，所以说了“何时”等。如果说，修道所要断除的法没有怀疑，那为什么首先说是犹豫呢？因为是从长远的角度来说的，所以这没有过失。说见道必定是先证悟苦谛，而苦谛又可以分为三种，这是为了舍弃非常强烈和粗大的痛苦。瑜伽行者们认为，这实际上是舍弃了一切感受。因此，为了显示这一点，所以说“谁能获得感受的止息”。因为从欲望中脱离贪欲，就是一切不悦意感受的止息，因为欲望中存在着三种感受。什么时候感受止息呢？就是“谁能获得诸缘的止息”。感受的缘就是触等，因为经中说“以触为缘而生受”。这将会从根本上拔除，即彻底铲除。
English
It speaks of "aggregates with their causes," etc. A dharma that has a cause is one that has a cause. Here, "dharma" refers to the result, which is divided into two types: worldly and transcendental. The worldly is the truth of suffering, and the transcendental is the truth of cessation. The cause is the truth of origin and the truth of the path, in that order. Alternatively, "dharma" is the nature of what should be abandoned and what should be accepted. The cause is closely accepting, which becomes the four truths. Among these, this shows the path of seeing. To show the order in which one enters the path of seeing, it says, "suffering with its cause," meaning that one first realizes the truth of suffering, and then the truth of origin. Similarly, first is the cessation of liberation from suffering, and then its cause, the path. Or, whatever one wants to accomplish and from which one wants to be liberated, one must first fully realize the truth of suffering, and then its cause. It is like seeing a sick person and then talking about the cause of the illness, the cure, and seeking medicine, and so on. Thus, having established the path of seeing with two verses, in order to establish the path of meditation with three verses, it says, "When," and so on. If what is to be abandoned by meditation is without doubt, then why is it first said to be hesitation? Because it is spoken from a long-term perspective, there is no fault in this. It is said that the path of seeing is definitely the prior realization of suffering, and that suffering can be spoken of in three ways, in order to abandon suffering that is very intense and coarse. Yogis believe that this is actually the abandonment of all feelings. Therefore, in order to show this, it says, "Who will obtain the cessation of feeling?" Because being free from desire from desire is the cessation of all unpleasant feelings, because all three feelings exist in desire. When does feeling cease? It is "Who will obtain the cessation of all conditions?" The conditions for feeling are contact and so on, because the sutra says, "Feeling arises from contact as a condition." This will be uprooted from the root, that is, completely eradicated.
Chinese
如是宣说。从等持地宣说离贪，即是说一切缘起和感受都已穷尽。即是说，通过修习“何者能获得烦恼灭尽”，就能舍弃一切微细的增益。此下宣说无学道，即是“何时”等。一切烦恼灭尽的阶段，就是远离一切障碍，如太阳照亮黑暗一般，为了宣说这个道理，所以说了“照亮”，即以宣说佛法的光明来照亮。所谓“毒转变”，是指为了调伏众生而进入轮回。那么照亮什么呢？“一切世间”是指不分亲疏，照亮一切三有。此处举例说明，如太阳一般，譬如太阳在无云的晴空中升起，照亮一切世间。那么是谁这样照亮呢？就是佛陀薄伽梵，他已经获得了断除习气，具有一切智智和无量大悲。为了宣说这个道理，所以说“摧毁魔军而转变处所”。意思是说，必定战胜魔军和魔众，因为他摧毁了三十六俱胝魔军，从世间彻底获得胜利并安住。那么如何才能确定呢？通过“智慧亦皆生”来宣说，因为远离一切障碍的佛陀薄伽梵具有殊胜的智慧，圣者们是通过智慧的殊胜而获得胜利的。如是所说：“以角尖、指甲、牙齿对付敌人，畜生们也以争斗来争执。此乃以心之觉悟的殊胜，无需弓箭也能战胜敌人。”如是。在宣说了智慧圆满之后，为了宣说断证圆满，所以说“从束缚中解脱”，意思是说，佛陀薄伽梵以殊胜对治的方便，永远断除了具有习气的九种结缚。