Tibetan
་མ་སྐྱེས་ན་མི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པ་ཡང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཇིག་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་རང་ཞིག་ལ་དེས་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་སྐྱེས་ན་མི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་ཡོད་ན་འགའ་ཞིག་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བློ་དང༌། སྒྲ་དང༌། མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཟློག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བློ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །བློ་སྔར་བྱུང་བ་ནི་བློ་ཕྱིས་འབྱུང་བས་འཇིག་ལ། བློ་ཅིག་ཤོས་ནི་བློ་སྔར་བྱུང་བས་འཇིག་སྟེ། སྒྲ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་དག་ ཕྲད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། ངེས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཕྲད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ཉམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་བ་དག་མི་ཕྲད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མི་འགལ་བ་དག་ཀྱང་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཕྲད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བློ་དང་སྒྲ་མི་གསལ་བ་དག་གིས་གསལ་བ་དག་འཇིག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉམ་ཆུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམ་ཆུང་པ་རིགས་མཐུན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་པ་ནི་མ་མཐོང་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ཉམ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུས་མེ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་གནས་བརྟན་དབྱིག་བཤེས་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་བ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གེགས་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་ལ་སྟེ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་གང་ཞིག་བྱུང་ན་ནག་པ་འམ། བྱམས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞིག་པས་
Chinese
如果沒有產生就不會顯現，但並非因為它破壞的緣故。 同樣地，鈴聲被認為是剎那的，如果與手接觸，鈴聲可能會消失，但那不是它造成的。因為是剎那的緣故，鈴聲是自己消失，它只是阻礙了。如果沒有產生就不會顯現，但並非因為它破壞的緣故。因此，這個道理應該用比量來證成，因為認為它不是現量成立的。因此，如果某物存在，某物就會毀滅，那並非一定是它造成的。這裡的比量是什麼呢？意思是說，對於「毀滅是無因的」這個道理，比量是什麼呢？暫且「不存在就不是作用」已經說過了，意思是說，毀滅是無因的，因為不是作用，就像虛空一樣。這也不是作用，因為是無事物的自性，就像徹底的不存在一樣。「某物不會從無因而改變」意思是說，沒有任何事物會從無因而產生，這是同義詞。「就像產生一樣」是遮遣的例子，就像產生，也就是具有成為自性的特徵，僅僅是有因的，而不是無因的。毀滅也應該像那樣轉變，但事實並非如此。如果問：「如何呢？」回答說：剎那的意識、聲音和火焰等，也看到毀滅是從無因而產生的。因此，從法的自性遮遣，是從比量的角度而來的。木頭等毀滅是從無因而產生的，因為是毀滅的自性，就像意識等毀滅一樣。「某物」是指差別法。先產生的意識被後產生的意識所毀滅，而另一個意識被先產生的意識所毀滅，聲音也應該像那樣說。說道：那是不合理的。為什麼呢？因為兩個意識沒有接觸。意思是說，因為不是同時產生的。沒有被破壞的是
English
If it is not produced, it will not appear, but not because it destroys it. Similarly, the sound of a bell is considered momentary, and if there is contact with the hand, the sound of the bell may disappear, but that is not caused by it. Because it is momentary, the sound of the bell disappears by itself, and it only hinders it. If it is not produced, it will not appear, but not because it destroys it. Therefore, this principle should be proven by inference, because it is considered that it is not established by direct perception. Therefore, if something exists, something will be destroyed, it is not necessarily caused by it. What is the inference here? It means, what is the inference for the principle that "destruction is without cause"? For the time being, it has been said that "non-existence is not an action", meaning that destruction is without cause, because it is not an action, like space. This is also not an action, because it is the nature of non-things, like complete non-existence. "Something will not change from no cause" means that nothing will arise from no cause, which is a synonym. "Like production" is an example of negation, just like production, that is, having the characteristic of becoming self-nature, is only with cause, but not without cause. Destruction should also transform like that, but that is not the case. If you ask, "How is it?" The answer is: momentary consciousness, sound, and flames, etc., also see that destruction arises from no cause. Therefore, negation from the nature of the Dharma comes from the perspective of inference. The destruction of wood, etc., arises from no cause, because it is the nature of destruction, like the destruction of consciousness, etc. "Something" refers to the difference. The consciousness that arises first is destroyed by the consciousness that arises later, and the other consciousness is destroyed by the consciousness that arises first, and sound should also be said like that. It is said: That is unreasonable. Why? Because the two consciousnesses have no contact. It means, because they do not arise simultaneously. What is not destroyed is
Chinese
不会被摧毁。如果要知道“清净的智慧不会相遇”是怎么知道的呢？因此，怀疑和确定的知识相遇是不合理的，对此进行了详细的阐述。当存在怀疑的知识时，就没有确定的知识；当存在确定的知识时，就没有怀疑的知识，这在自己的体验中是存在的。同样，快乐和痛苦，以及贪欲和嗔恨，也应该理解为不会相遇。正如矛盾的事物不会相遇一样，不矛盾的知识也同样不会相遇。如果详细地解释“当……的时候”，即使它们真的相遇了，不清晰的智慧和声音也不会摧毁清晰的智慧，因为弱小者是同类的。弱小者被同类所摧毁的情况是没有见过的，但是不同类的，即使是弱小的也会被摧毁，例如水灭火。或者说，这个“没有存在的理由”的论证是，常存者自在友（Sthavira Vasumitra）等人说，因为没有存在的理由，所以事物会被摧毁。但这也是不合理的，因为不存在不应该是原因。说“依靠法和非法”的是胜论派。对此，生和灭的原因——法和非法，也不应该被认为是在刹那刹那间获得进入的机会和制造障碍。生和灭的原因是法，生和灭的原因是非法。“刹那刹那间”指的是真实的刹那，而不是近似的刹那。或者，“刹那刹那间”的意思是仅仅在刹那刹那间。获得进入的机会和制造障碍，指的是获得进入的机会和对进入制造障碍，不应该在刹那刹那间改变。例如，当火焰产生时，如果它对黑暗或慈爱有所帮助，那么它的法获得进入的机会，因为它能产生快乐，所以它也是产生的因。如果它被摧毁了……
English
It will not be destroyed. How do we know that "pure wisdom does not meet"? Therefore, it is unreasonable for doubt and certain knowledge to meet, which is explained in detail. When there is doubtful knowledge, there is no certain knowledge; when there is certain knowledge, there is no doubtful knowledge, which exists in one's own experience. Similarly, happiness and suffering, as well as desire and hatred, should also be understood as not meeting. Just as contradictory things do not meet, so too, non-contradictory knowledge does not meet either. If we explain in detail "when...", even if they really meet, unclear wisdom and sounds will not destroy clear wisdom, because the weak are of the same kind. The situation where the weak are destroyed by the same kind has not been seen, but the dissimilar, even if weak, will be destroyed, such as water extinguishing fire. Or, this argument of "no reason for existence" is that the permanent Vasumitra and others say that because there is no reason for existence, things will be destroyed. But this is also unreasonable, because non-existence should not be a cause. Those who say "relying on dharma and non-dharma" are the Vaisheshikas. Regarding this, the cause of birth and destruction—dharma and non-dharma—should also not be considered as gaining the opportunity to enter and creating obstacles in every moment. The cause of birth and destruction is dharma, and the cause of birth and destruction is non-dharma. "Moment by moment" refers to the real moment, not the approximate moment. Or, "moment by moment" means only in moment by moment. Gaining the opportunity to enter and creating obstacles refers to gaining the opportunity to enter and creating obstacles to entering, and should not change in every moment. For example, when a flame arises, if it helps darkness or loving-kindness, then its dharma gains the opportunity to enter, because it can produce happiness, so it is also the cause of production. If it is destroyed...