Tibetan
ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློང་བ་ལ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པས་མ་བྱིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་མེད་དེ་མི་བདོག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་སློང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེ་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་མི་འདོམས་ཤིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང་ཕོངས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་གོས་དང་ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་དད་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་སམ་ལེ་ལོའམ་བག་མེད་པས་མི་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་ པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདེད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ནུས་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བས་བྱས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་རྐུར་འོངས་བ་ལ་དེ་ཡང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་མི་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་མ་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་འདོད་པ་འཕྲོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་དག་གི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འཕྲོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྨྲ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པས་མ་སྨྲས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་ པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་དཔགས་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞི་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྒྱགས་པ་དང་ཁེངས་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ཏེ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཏམ་རྫོགས་རྫོགས་སུ་སྡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྨ་དབབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་པའི་རིགས་པ་དང་བསྐྲད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨ་མི་འབེབས་སམ། སྨ་འབེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆད་པས་བཅད་པས་མི་འཆོས་སམ། འཆོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པས་སྨ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་སྐྲོད་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཏམ་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཡལ་བར་བོར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་ལ་སྡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞི་དེ་ལས་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པར་འགྱུར་བར་མི་འཐད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཅིང་འབྱེ་བར་མཐོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གཡོ་བ་མེད་དེ་ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པས་བྱིན་པ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་འདུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ན་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷག་པར་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་མནོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བས་ཉེས་པ་ལས་གསོ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་གི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ་བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
不施予。菩萨对于想要食物和饮料等的人，如果以悭吝心和嗔恨心不给予，就会构成过失和违犯。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不给予，则构成非烦恼的过失。如果没有财物，没有所有，则没有过失。如果索要不适合或不适宜的东西，则没有过失。如果想要以方法调伏，并且想要调伏，则没有过失，如前所述。如果守护国王免受损害，则没有过失。如果守护僧团的内部戒律，则没有过失。不对眷属做利益。菩萨摄受眷属后，如果以悭吝心，不时时好好教诫，不好好地随顺开示，并且对于那些贫乏的人，不从婆罗门和居士等有信心的人那里，如法地寻求衣服、食物、卧具、坐垫、医药和用具等，就会构成过失和违犯，构成烦恼的过失。如果因为懈怠、懒惰或放逸而不教诫、不随顺开示，并且不寻求，则构成非烦恼的过失。如果想要以方法调伏，并且想要调伏，则没有过失，如前所述。如果守护僧团的内部戒律，则没有过失。如果生病而不能，则没有过失。如果委托他人能力，则没有过失。如果知道眷属具有大福德，或者自己能够寻求衣物等，并且对他们开示教诲，已经做了教诲和随顺开示，则没有过失。如果以前是外道，后来偷学佛法而来，并且是属于没有调伏的根性，则没有过失。不顺应他人的心意。菩萨如果以悭吝心，不顺应他人的心意，就会构成过失和违犯，构成烦恼的过失。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不顺应
English
Does not give. If a Bodhisattva does not properly give food, drink, etc., to those who want them, with a mind of stinginess and anger, it becomes an offense and a transgression. If he does not give because of laziness, sloth, or carelessness, it becomes a non-afflicted offense. If he has no possessions and does not own them, there is no offense. If he asks for what is unsuitable or inappropriate, there is no offense. If he wants to subdue by means of that method and wants to subdue, there is no offense, as before. If he protects the king from harm, there is no offense. If he protects the internal discipline of the Sangha, there is no offense. He does not benefit his retinue. If a Bodhisattva, having gathered a retinue, does not properly advise and instruct them from time to time with a mind of stinginess, and does not seek clothes, food, bedding, cushions, healing medicines, and utensils from Brahmins and householders who have faith for the sake of those who are poor, then it becomes an offense and a transgression, and it becomes an afflicted offense. If he does not advise or instruct and does not seek because of laziness, sloth, or carelessness, it becomes a non-afflicted offense. If he wants to subdue by means of that method and wants to subdue, there is no offense, as before. If he protects the internal discipline of the Sangha, there is no offense. If he is sick and unable, there is no offense. If he entrusts his ability to another, there is no offense. If he knows that the retinue has great merit, or that he himself is able to seek clothes and so forth, and if he has already given advice and instruction by showing them the instructions, there is no offense. If he was formerly a heretic and came to steal the Dharma, and if he is also of a nature that has no potential for subduing, there is no offense. He does not conform to the minds of others. If a Bodhisattva, with a mind of stinginess, does not conform to the minds of others, it becomes an offense and a transgression, and it becomes an afflicted offense. If he does not conform because of laziness, sloth, or carelessness,
Chinese
如果这样，就成为非烦恼性的过失。如果是为了顺应其他人的意愿，就没有过失。如果不能做到，就没有过失。如果守护僧团的内部戒律，就没有过失。即使顺应了他的意愿，但不符合众多其他人的意愿，也没有过失。为了制伏外道，就没有过失。如果想要用那种方法调伏，并且想要调伏，就没有过失，如同前面所说。不赞美功德。菩萨由于完全具有恼害之心，不述说他人真实的功德，也不宣说真实的赞美，并且不给予善说“好”的称赞，就会有过失和违犯，成为烦恼性的过失。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不说，就成为非烦恼性的过失。 如果考虑到对方天性欲望很小，并随顺他，就没有过失。如果不能做到，就没有过失。如果想要用那种方法调伏，并且想要调伏，就没有过失，如同前面所说。如果守护僧团的内部戒律，就没有过失。如果担心那个基础会完全导致烦恼、傲慢、骄傲和损害，为了消除它，就没有过失。如果功德被伪装成功德的样子，但不是真实的，以及善说被伪装成善说的样子，但不是真实的，就没有过失。为了制伏外道，就没有过失。如果话语说完就停止，就没有过失。不要在因缘不适合时制止。菩萨对于众生呵责的道理，以及用惩罚制裁的道理和驱逐的道理，如果不是以烦恼的心来呵责，或者即使呵责了，也不用惩罚来纠正，或者即使纠正了，也不驱逐，就会有过失和违犯，成为烦恼性的过失。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不呵责，直到不驱逐，就成为非烦恼性的过失。对于不可调伏的自性者，不应该说话。
English
If so, it becomes a non-afflictive fault. If it is to accord with the wishes of others, there is no fault. If one is unable to do so, there is no fault. If one protects the internal discipline of the Sangha, there is no fault. Even if it accords with his wishes, but does not accord with the wishes of many others, there is no fault. To subdue the heretics, there is no fault. If one wishes to subdue by that method and wishes to subdue, there is no fault, as before. One does not speak praise of virtues. If a Bodhisattva, being fully possessed of a mind of torment, does not speak of the true virtues of others, nor declare true praise, and does not give the good saying "good," then there will be fault and transgression, and it will become an afflictive fault. If one does not speak because of sloth, laziness, and carelessness, it becomes a non-afflictive fault. If one considers that the other's nature is of small desires and acts in accordance with that, there is no fault. If one is unable to do so, there is no fault. If one wishes to subdue by that method and wishes to subdue, there is no fault, as before. If one protects the internal discipline of the Sangha, there is no fault. If one fears that that basis will completely lead to affliction, arrogance, pride, and harm, to eliminate it, there is no fault. If virtues are disguised as virtues, but are not true, and good sayings are disguised as good sayings, but are not true, there is no fault. To subdue the heretics, there is no fault. If one stops when the words are finished, there is no fault. Do not stop when the circumstances are not suitable. If a Bodhisattva, regarding the reasons for rebuking sentient beings, and the reasons for punishing and expelling, does not rebuke with an afflicted mind, or even if he rebukes, does not correct with punishment, or even if he corrects, does not expel, there will be fault and transgression, and it will become an afflictive fault. If one does not rebuke, up to not expelling, because of sloth, laziness, and carelessness, it becomes a non-afflictive fault. One should not speak to one who is of an untamable nature.
Chinese
，如果能舍弃那些令人不快、内心痛苦且充满焦虑的想法，就没有过错。如果能及时制止，就没有过错。如果因为这些而导致争斗、揭短、争辩和争吵，认为不合适，就没有过错。如果看到僧团分裂和离散，就没有过错。如果那些众生不会动摇，而且大多数都知廉耻、有羞愧心，能够迅速和睦相处，就没有过错。不使用神通恐吓等等。菩萨具有神通、变化和各种力量，对于应该恐吓的众生进行恐吓，对于应该引导的众生进行引导，为了阻止以信心布施而用神通进行恐吓或不进行引导，就会有过失和违背，会变成烦恼的过失。如果众生大多执着于外道，诽谤圣者，持有邪见，即使不教导也没有过错。对于所有众生，尤其是那些内心烦乱、遭受痛苦和感受折磨的人，以及没有受过戒律的人，应该知道没有过错。因此，菩萨安住于菩萨戒，应该了解什么是会变成过失的，什么不会变成过失的，什么是烦恼的，什么不是烦恼的，以及小、中、大等差别。从一开始就应该生起恭敬心，不产生过失。即使产生了过失，也应该如法忏悔，从过失中解脱。在菩萨的过失之道上，并非一切都会变成过失。世尊所说的菩萨的过失，大多数是从嗔恨中产生，而不是从贪欲中产生，应该了解这一点。对此，应该这样理解：菩萨对众生心怀爱恋，以慈悲心对待众生，无论做什么，都是菩萨的行为，没有什么是不应该做的，对于应该做的事情，如果去做，就不会有过失。菩萨