Tibetan
ང་གཟུངས་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དབང་པོའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་གནས་ པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་ཕྱི་མ་བདུན་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚིག་སྔ་མ་བདུན་ནི་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ནུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དམིགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ན་ངེས་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་པའི་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་ནི་གནས་སོ།། འདིར་ནི་སྣང་བས་མི་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་ལས་འདས་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་ནི་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྙེད་པའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ལ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ ཤེས་བྱ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བར་བྱས་ནས་དེ་འཛིན་པ་པོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་དང་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ངོས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། །མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཆོས་གང་དག་གི་ངོས་མཉམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། བརྫུན་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་མེད་པར་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཆུས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། རྒྱས་པ
Chinese
我从那个陀罗尼中如是宣说，其中稍微解释一下体性。如果有人问：如何称无分别的界为无分别呢？这是因为，通过专注于完全超越一切分别，完全超越对自性的分别，完全超越一切根的分别，完全超越一切境的分别，完全超越一切识的分别，以及专注于不是一切障碍之所处，所以称为无分别，无决定分别，不可指示，不住，无显现，无识，无处所。这里，后面的七个词是体性，前面的七个词是对它们的解释。超越分别是指分别就是相的息灭。总的来说，超越一切分别就是无分别，这是指示。决定分别等五个是差别，超越它们就是决定解释。因为在这里，通过专注和观察而产生决定分别，这是自己的决定分别。超越它就是无决定分别。指示就是用语言向他人确定地指示和阐明，超越它就是不可指示。被认为是众生的六个根的界是处所。在这里，因为显现而不住。因为完全显现所以是显现，即境的六个界。因为不显现于它们，所以是无显现。识是六个识的界。因为不显现于它们，所以是无识。超越所有这些分别，就是无分别。此外，因为是分别的对治，所以也宣说无分别，即无处所。因为是基础所以是处所，是烦恼和所知障所摄的分别的基础，但它不在那里，因为对治本身已经摧毁了它们，所以是无处所。因此，称为无分别。然后，获得它的相是安住于无分别界的菩
English
I will explain it as it is said in that very dharani. Now, for a moment, the characteristics are: How is the realm of non-conceptualization called non-conceptualization? By taking as a basis the complete transcendence of all conceptualizations, the complete transcendence of conceptualization close to nature, the complete transcendence of all conceptualizations of the senses, the complete transcendence of all conceptualizations of objects, the complete transcendence of all conceptualizations of consciousness, and by taking as a basis those that are not the place of all obscurations, it is called non-conceptualization, non-definitive conceptualization, unteachable, non-abiding, non-appearing, non-consciousness, and non-place. Here, the latter seven words are the characteristics, and the former seven words are the explanation of those very characteristics. Transcending conceptualizations means that conceptualization is the cessation of all characteristics. In general, transcending all conceptualizations is non-conceptualization, which is the teaching. The five, beginning with definitive conceptualization, are the distinctions, and transcending them is the definitive explanation. Because here, definitive conceptualization arises from focusing and examining, it is one's own definitive conceptualization. Transcending it is non-definitive conceptualization. Teaching is the act of definitively indicating and clarifying to others with words, and transcending it is the unteachable. The six realms of the senses, which are considered as sentient beings, are the places. Here, it does not abide because of appearance. Because it fully appears, it is appearance, which is the six realms of objects. Because it does not appear in them, it is non-appearing. Consciousness is the six realms of consciousness. Because it does not appear in them, it is non-consciousness. Transcending all those conceptualizations, however many there are, is non-conceptualization. Furthermore, because it is the antidote to conceptualization, non-conceptualization is also taught as non-place. Because it is the basis, it is the place, which is the basis of conceptualizations gathered by afflictions and cognitive obscurations, but it is not there, because the antidote itself has destroyed them, so it is non-place. Therefore, it is called non-conceptualization. Then, the sign of obtaining it is the Bodhi of abiding in the realm of non-conceptualization.
Chinese
菩萨的所知与无别的智慧的一切法，视为空性一般。从那之后获得的，视一切法如幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月、化现。如此宣说。此处，所知与无别，所谓所知，即一切法。与其无别，即仅见彼等一味的真如，是为出世间的智慧。或者，所知仅是真如，与其无别，即与其相同，味道一致。或者，所知仅是真如，与其无别且无分，即与其无有他异的显现，因此法与有法的相状隐没。真如被执持，却不显现为执持者。所谓与虚空同等，即与虚空的表面相同。表面是没有遮蔽的。相同是所有，即诸法中任何表象相同者，即如此称呼。所谓从那之后生起，即以出世间之力量获得的，是为正确的世间智慧。于此，视如幻术，即一切有情的世界，显现为非真实的男人和女人等。视如阳焰，即器世界，显现为虚假的河流等。视如梦境，即亲近诸境，因为没有实物。视如眼翳，即如阴影般的身体之业，因为没有动摇。视如回声，即语言之业，因为没有声音。影像，即显现在镜面上的形象。等持之地的意之业，视如化现，因为无意义地在那上面显现意义的形象。非等持之地的意之业，视如水月，因为被极度净化之水所浸润。他人加持的意之业，视如化现，因为依赖于他人。之后，听闻此之利益，即简略的偈颂一首，以及广说。
English
All the phenomena of a Bodhisattva's knowledge and non-different wisdom are seen as being like the face of the sky. Having obtained it after that, all phenomena are seen as being like illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, moon in water, and emanation. Thus it is said. Here, knowledge and non-difference, what is called knowledge is all phenomena. And non-different from that is seeing only the suchness of the same taste of those, which is the wisdom beyond the world. Or, knowledge is only suchness, and non-different from that is being of the same taste as it. Or, knowledge is only suchness, and it is non-different and inseparable from that, that is, since it appears as non-different from it, the characteristics of dharma and dharmata are obscured. Suchness is grasped, but it does not appear as the grasper. What is called equal to the face of the sky is equal to the face of the sky. The face is without obscuration. Equal is all, that is, whatever phenomena have the same face, that is what it is called. What is called arising from that is what is obtained by the power of the transcendent, which is the correct worldly wisdom. Therein, seeing as illusion is the world of all sentient beings, because it appears as untrue men and women, and so on. Seeing as a mirage is the vessel world, because it appears as false water and so on. Seeing as a dream is to approach the objects, because there is no substance. Seeing as a cataract is like a shadow, the karma of the body, because there is no movement. Seeing as an echo is the karma of speech, because there is no sound. An image is the image that appears on the surface of a mirror. The karmas of the mind of the place of equipoise are like emanations, because the image of meaning appears on it without meaning. The karmas of the mind of the place of non-equipoise are like the moon in water, because they are moistened by extremely purified water. The karma of the mind blessed by others is like an emanation, because it depends on others. Then, the benefit of hearing this is a single verse in brief, and a detailed explanation.