Tibetan
་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་ཟས་དང་སྐོམ་དག་ནི། །ཀུན་ཏུ་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། འཆི་ཉལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ལངས་པའི་དུས་སུ་རང་ལྷ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ལ་གནས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཉམས་དུ་ཞེན། །སྡོམ་ནི། མྱུར་དང་དལ་དང་བརྟན་པ་དང༌། སྲ་དང་སྙི་དང་ཐོགས་པ་དང༌། སྙམ་སེམས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཟབ། །དེ་བཞིན་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ལ་མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོ་གཏིང་བཞིན་ནོ། །སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཐོགས་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྙི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་སྙི་ལ་དེ་ནས་སྲ་ན་ཐོགས་པའོ། །སྙམ་སེམས་པ་ནི་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། རིང་བ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། ང་ལ་བསྙམ་སེམས་པ་དང༌། བྲེལ་བ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། ཟིན་པ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། མི་སྙམ་པ་སེམས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། མ་ཕྱིན་པ་སྙམ་སེམས་པ་དང༌། ཀུན་བདེ་བ་ སྙམ་སེམས་པ་དང༌། མི་བདེ་བ་སྙམ་སེམས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་མཚོ་གཏིང་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་ན། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་བཞིན། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བཞིན། །འདི་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །དམིགས་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞག་གོ །དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། ཟས་དང་སྐོམ་དང་གནས་ལ་སོགས། །དོར་བ་དང་ནི་བླང་བ་དང༌། །རིང་ཐུང་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་དང༌། །རང་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དོར་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སེམས་ཉམས་མི་བདེ་བའོ། །བླང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་པོ་བས་ཐ་མ་བདེ་བའོ། །རིང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བརྟན་པའོ། །ཐུང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་བརྟན་པའི་དུས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཡེངས་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །རང་ལས་བཟློག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱུར་བར་གནས་པ་ནི་དལ་བར་བྱེད་དོ། །དལ་བ་ལས་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བརྟན་པ་དམན་པ་ནི་མྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྲ་བ་ནི་སྙི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་རང་གི་སྤྱི་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་བོན་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ས་བོན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དག །སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྙན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཚོགས་ལ་བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་དང་བ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཆར་མི་འགྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སོགས་པའི་ཕྱིར། །དགོན་པར་སེམས་བསྡུས་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་བླང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རགས་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱ་བའང་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་ཞི་གནས་དང༌། གོམས་པའི་ཞི་གནས་དང། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ཏེ། རྩོལ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་གསལ་བ་དང༌། མ་བྱས་ཀྱང་མི་གསལ་བ་དང༌། བྱས་ན་གསལ་མ་བྱས་ན་མི་གསལ་བ་དང༌། གཉི་གར་གསལ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། སློབ་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཅི་ལྟ་བུར་རིག་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །གང་ཟག་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པ་ལ། གང་གིས་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་རྟགས་ནི་
Chinese
具有殊胜成就。就像这样出现。关于时间的行为规范还说了其他的。谁的饮食，都是甘露的享用。死亡睡眠安住于空性。起身之时自身即是本尊。恒常安住于安乐之中。于现法中寂灭。就像这样说的一样。心之衰损执着于。总的来说：快速、缓慢和稳定，坚硬、柔软和阻碍，思虑和广大深邃。同样，相有五种。其中，所谓快速，是指觉知如流水般显现。缓慢，就像江河一样。稳定，就像海底一样。坚硬，是指所缘成为有阻碍的。柔软，是指与此相反。首先是柔软，然后坚硬则有阻碍。思虑是指：思虑，长久思虑，对我思虑，匆忙思虑，抓住思虑，未抓住思虑，成佛思虑，不思虑，去往他处思虑，未去往思虑，一切安乐思虑，不安乐思虑。广大是指觉知变得像天空一样。深邃是指像海底一样。相有五种，如海市蜃楼烟雾一般。萤火虫如灯火蜡烛。第五种如天空一般。于此，以所缘的差别，和能缘者的差别，以及与此不同的差别来安立。那么，调伏的方法是什么呢？总的来说：饮食、饮水和住所等，舍弃和取受，长短有勤和无勤，以及从自身颠倒的方式。那么，饮食等是怎样的呢？如上所说。舍弃是怎样的呢？是心之衰损不适。取受是怎样的呢？是后面的安乐比最初的安乐更好。长久是怎样的呢？是极其明亮而稳定的。短暂是怎样的呢？是明亮稳定的时刻。有勤是怎样的呢？是不散乱地放任。与此相反就是无勤。从自身颠倒又是怎样的呢？安住于快速，就使其缓慢。从缓慢中产生稳定。稳定减弱就是不
English
Possessing supreme accomplishment. It appears like this. Regarding other conduct of time, it is also said: Whose food and drink, are always a great enjoyment of nectar. Death and sleep abide in emptiness. At the time of rising, oneself is the deity. Always abide in bliss. In the present dharma, pass into peace. It is said like this. Attachment to the decline of mind. In summary: quick, slow, and stable, hard, soft, and obstructive, thinking and vast, profound. Likewise, there are five signs. Among them, what is called quick is when awareness appears like flowing water. Slow is like a river. Stable is like the bottom of the ocean. Hard is when the object of focus becomes obstructive. Soft is the opposite of that. First soft, then hard, then obstructive. Thinking means: thinking, thinking for a long time, thinking about myself, thinking hastily, thinking of grasping, thinking of not grasping, thinking of becoming a Buddha, not thinking, thinking of going elsewhere, thinking of not going, thinking of all happiness, thinking of unhappiness. Vast is when awareness becomes like the sky. Profound is like the bottom of the ocean. There are five signs, like a mirage or smoke. Fireflies are like lamps and candles. The fifth is like the sky. Here, it is established by the difference of the object of focus, the difference of the one who focuses, and the difference that is different from that. So, what is the method of taming? In summary: food, drink, and dwelling, etc., abandoning and taking, long and short, with effort and without effort, and the way of reversing from oneself. So, what are food and drink like? As mentioned above. What is abandoning like? It is the discomfort of the decline of mind. What is taking like? The later bliss is better than the initial bliss. What is long like? It is extremely bright and stable. What is short like? It is the moment of bright stability. What is with effort like? It is letting go without distraction. The opposite of that is without effort. What is reversing from oneself like? Abiding in quickness, make it slow. From slowness, stability arises. Weak stability is not
Chinese
使之柔软。坚硬的使之柔软等应当知晓。那么，禅定的功德是什么呢？在何处自己的共同目标变得清晰，并且从那以外的目标增长，不善的种子未生不生，已生的衰退，善的种子未生使之生起，已生的使之增长，远离恶趣的生，远离它的痛苦，近住的功德，具有比丘之间的功德，具有智慧之间的功德，在各方获得美名，在僧团中没有畏惧，获得没有衰退的现证，使他人欢喜，使他人进入，总之，世尊所说的 无量功德的集合，那就是禅定的功德。如是说：千劫布施的福德，刹那平等安住也赶不上。为了智慧功德无量等，在寂静处摄心，获取无上功德。就像这样出现。次第是什么呢？首先将外境的粗大目标安住。然后是安住在微细，极其微细上。然后是现证空性。在那之后要做的事也是这样，修习空性的等持。从那之后起身，修习初禅的等持等如是说。差别是什么呢？像这样止住有三种，有学的止住，串习的止住，现证的止住，努力了也不明显，不努力也不明显，努力了就明显，不努力就不明显，两种都明显，按照次第。胜观是什么呢？因的胜观，有学和现证，完全寻思，反复观察，如何如实知晓。它的结合是什么呢？止住和胜观二无分别。它的果是什么呢？功德的方面唯一。对于具有止住的人，用什么如何完全寻思呢？像这样依靠相完全观察，像这样它的相是
English
makes it soft. It should be known that the hard makes it soft, and so on. So, what are the merits of meditation? Where one's own general object becomes clear, and other objects increase from that, non-virtuous seeds that have not arisen do not arise, those that have arisen decline, virtuous seeds that have not arisen are caused to arise, those that have arisen increase, one is separated from the birth of bad destinies, separated from its suffering, the merits of close abiding, possessing the merits between monks, possessing the merits between wisdoms, obtaining fame in all directions, having no fear in the assembly, obtaining undiminished direct perception, making others happy, causing them to enter, in short, the Blessed One said the immeasurable collection of merits, that is the merit of meditation. As it is said: The merit of giving for a thousand kalpas cannot match the moment of equal abiding. For the sake of immeasurable wisdom and merit, gather your mind in a solitary place and take the supreme merit. It appears like this. What is the order? First, settle on the gross object of the external world. Then settle on the subtle, extremely subtle. Then directly realize emptiness. After that, the practice is also like this, meditating on the samadhi of emptiness. After rising from that, meditate on the samadhi of the first dhyana, and so on. What is the distinction? Like this, quiescence is of three types: the quiescence of learning, the quiescence of habituation, and the quiescence of manifestation. It is not clear even if effort is made, it is not clear even if no effort is made, it is clear if effort is made, it is not clear if no effort is made, and it is clear in both cases, in order. What is insight? The insight of cause, learning and manifestation, complete investigation, repeated examination, and how to know as it is. What is its union? The non-duality of quiescence and insight. What is its result? The aspect of merit is unique. For a person who possesses quiescence, with what and how does one completely investigate? Like this, relying on signs, one completely examines, like this, its sign is