Tibetan
་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད། །གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་འདི་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ།། གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེས་ན་ཡང་འདི་དག་ ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་མེད་པ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ། ཡང་གང་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དུ་བཏགས་ཤེ་ན། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །བཏགས་དང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་འགལ་བས་སེལ་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པར་ནི་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་གྲུབ་ན་ནི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར་གཞན་དག་འདོད་དེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ རྣམས་མེད་ན་ནི། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་དམ་པས་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡོད་པར་ནི་མི་གྲུབ་བོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་མེད་ན། །མེད་པ་པ་ལས་ལྷག་པ་འཐོབ། །སྔོན་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིས། །བཤིག་པ་ཉིད་ན་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་ན། མེད་པ་པ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་པ་དག་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་པའི་གཉེན་པོས་བཤིག་པར་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ལྟ་བུར་དེར་སྣང་བས། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་དེ་ཅི་དགོས། །ནུས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པས། །དགོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་བའི་དབུ་མ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ནི་འཁུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པས་དགོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བས
Chinese
将成为徒劳。什么是通往菩提之路的中观之道呢？二者的自性完全不存在，于二取迷乱的自性存在，那就是空性的自性，这被认为是中观之道。如是说，二是指能取和所取，其自性是自性。因此，一切都不存在，即蕴等不存在。在无二之中显现为二，是迷乱。对此，自性是蕴等二取。因此，这实际上是存在的。对此，空性即是空于二取，远离二取，是他者自在的自性，即蕴等第三者。因此，这些也是存在的。这被认为是中观之道。最初的自性之法不存在，而其他的则存在。有些存在，有些不存在，这被称为中观之义。那么，那些自性的名称是什么？又从何处将它们命名为那些名称呢？遍计所执与依他起，以及圆成实这三者，是假立和从因生，以及不变故，次第而安立。如是说，这三者的自性，如次第一般，具有遍计所执、依他起和圆成实之名，因为于迷乱上增益，以及从因生，以及不变故，如次第一般。又，由于于彼他者自在上增益不存在之故，是不真实的遍计。圣者慈氏菩萨也在《辨中边论》中说：非真遍计有，于此二都无，空性于此有，于此亦有彼。非空非不空，故一切皆说，有故无故有，是为中观道。如是说。其他的人则以其他方式宣说中观之道，例如，蓝色等这些不是不存在的，因为是由体验所证成的。也不是存在的，因为如果进行分析，则无法忍受。如果这样说，那是不真实的，因为什么原因呢？因为由体验所体验的
English
will become futile. What is the Middle Way that is the path to enlightenment? The nature of the two does not exist at all, the nature of delusion in duality exists, and that is the nature of emptiness, which is considered the Middle Way. Thus it is said, the two are the apprehended and the apprehender. Its nature is self-nature. Therefore, everything does not exist, that is, the aggregates and so on do not exist. Appearing as two in non-duality is delusion. To this, the self-nature is the two aggregates and so on. Therefore, this is actually existent. To this, emptiness is empty of the two, separated from the two, is the self-nature of other-dependence, that is, the third of the aggregates and so on. Therefore, these are also existent. This is considered the Middle Way. The first self-nature of phenomena does not exist, while others do exist. Some exist and some do not exist, which is called the meaning of the Middle Way. So, what are the names of those self-natures? And from where are they named as those names? The imputed and the dependent, and the perfectly established, these three are named in order as imputed, arising from causes, and unchanging. Thus it is said, the self-nature of these three, as in order, has the names of imputed, dependent, and perfectly established, because of superimposing on delusion, and arising from causes, and being unchanging, as in order. Also, because of superimposing non-existence on that other-dependence, it is untrue imputation. The noble Maitreya also said in the Treatise on Distinguishing the Middle and the Extremes: Untrue imputation exists, in this the two do not exist, emptiness exists in this, in this also it exists. Neither empty nor not empty, therefore everything is said, because of existence, because of non-existence, because of existence, this is the Middle Way. Thus it is said. Others speak of the Middle Way in other ways, for example, these such as blue are not non-existent, because they are proven by experience. They are not existent, because if analyzed, they cannot be tolerated. If so, that is not true, because for what reason? Because what is experienced by experience
Chinese
因为相违背而排除的虚假不是，因此仅仅通过体验不能成立为有，也不是没有，因为不合道理的缘故。如果变成不是有的道理，那么如果成立与分别观察相违背，就会变成那样。蕴等等的法在胜义中是没有的，在世俗中是有的，其他宗派认为这是中观的道路，但那也不是真实的，如果事物之法 都没有的话，那么世俗怎么会有呢？因为不是胜义谛中有的缘故，那怎么会变成有呢？因为凡是被殊胜量所损害的，在胜义中就是没有的。它不能以变成非量的世俗而成立为有。那怎么说是世俗中有呢？还有，对于说胜义中一切都没有的那个人说，如果一切中都没有，那么会胜过无有者。先前有的被对治所 摧毁，那时会变成影像。这样说，如果说一切中一切都没有，那么会胜过无有者，因为无有者认为真谛、三宝和业果等等是没有的。如果说先前有的被对治摧毁，所以法是没有的，那么那时就成了影像，就像在圣者般若波罗蜜多中说了般若波罗蜜多的影像，从色无常就是色坏灭，到识无常就是识坏灭之间，那些都会得到。因为像能力那样显现，如果那样，那要中观有什么用呢？因为能力是从错乱中产生的，所以不会做需要的事务。说的是法在胜义中因为空无能力所以没有，但在世俗中也显现为具有能力，因此说是中观的道路，那样的中观有什么用呢？像这样的能力是从错乱中产生的，因为它是不存在的，所以不会做需要的事务。因为在世俗中见到因和果，所以因成立了就能得到果。因为从种子等等中见到芽等等的能力。
English
Because the falsehood eliminated by contradiction is not, therefore, it cannot be established as existent merely through experience, nor is it non-existent, because it is unreasonable. If it becomes a reason for not being existent, then it will become so if it is established as contradicting analytical observation. The dharmas such as the skandhas are non-existent in the ultimate sense, but existent in the conventional sense, and other schools consider this to be the Middle Way, but that is not true either, for if the dharmas of things are all non-existent, then how can there be conventional existence? Since it is not existent in the ultimate sense, how can it become existent? Because whatever is harmed by the supreme measure is non-existent in the ultimate sense. It cannot be established as existent by the conventional, which becomes a non-measure. How can it be said to exist conventionally? Furthermore, to the one who says that everything is non-existent in the ultimate sense, if everything is non-existent in everything, then one will surpass the nihilist. What was previously existent is destroyed by the antidote, at that time it will become an image. Thus it is said, if one says that everything is non-existent in everything, then one will surpass the nihilist, because the nihilists consider the truth, the Three Jewels, and the results of karma, etc., to be non-existent. However, if one says that the dharmas are non-existent because what was previously existent has been destroyed by the antidote, then at that time it becomes an image, just as in the Noble Perfection of Wisdom, the image of the Perfection of Wisdom is spoken of, from form is impermanent, which is the destruction of form, to consciousness is impermanent, which is the destruction of consciousness, those will be obtained. Because it appears there like a capacity, if so, what is the use of that Middle Way? Because capacity arises from confusion, it does not do the necessary tasks. It is said that the dharmas are non-existent in the ultimate sense because they are empty of capacity, but in the conventional sense they also appear to have capacity, therefore it is said to be the Middle Way, what is the use of such a Middle Way? Such a capacity arises from confusion, and because it is non-existent, it does not do the necessary tasks. Because in the conventional sense one sees cause and effect, so when the cause is established, the effect can be obtained. Because one sees the capacity of sprouts, etc., from seeds, etc.