Tibetan
བྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ན་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དཔྱོད་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསལ་བ་ནི་ངེས་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞི་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དག་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་གཉིད་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ནི། །སྣང་བ་མེད་པ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟླ་ཞེ་ན། སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ ལྷག་མའོ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ལམ་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །སུ་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞེས། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་ས་གོང་མ་གོང་མར་འཕར་བའོ། །དེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་སའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འོང་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ལས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་རང་དགར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་རྙེད་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མངོན་པར་མནོས་པར་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབུ་མའི་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟར་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པ
Chinese
总的来说，已经阐述了“无分别”。即，从所有分别念的观察中完全超越并趋近，从所有显现的所见中完全超越并趋近，从所有感官的分别念中完全超越并趋近，从所有对境的分别念中完全超越并趋近，从所有识的分别念中完全超越并趋近，对于所有烦恼、近烦恼和所知障，趋近于无所缘。因此，宣说了“无分别”、“无事物”、“无所见”、“不住”、“无显现”、“无识”和“无基础”。因为从持等六种相的所有的分别念中超越，所以是名为“无分别”的意义。因为分别观察的缘故是色，从所有分别念的自性观察中完全超越的缘故是无色。因为所有显现等对于他者是明晰的，所以必定是所见，从那之中完全超越的是无所见。所有感官本身就是分别念，因为显现为能执持的缘故。从那之中完全超越的是不住，是所依的安住。所有对境本身就是分别念，因为显现为所取的缘故。从那之中完全超越的是无显现。识是六识，那也是因为各自显现为能执持的缘故是分别念。从那些之中完全超越的缘故是无识。烦恼和近烦恼也同样是分别念，因为那些趋近于无基础的缘故，阐述了无处所。如果是这样，那么圣《楞伽经》中所说的那些现观的意义是什么呢？因为法界周遍行至究竟的缘故，瑜伽士是那四个的意义。其中，波罗蜜多和菩提分，以及十方三时的差别虽然无边，但简而言之，法就是这些：五蕴、十二处和十八界。
English
In general, it has been explained as "non-conceptualization." That is, to completely transcend and approach from the examination of all conceptualizations, to completely transcend and approach from seeing all appearances, to completely transcend and approach from all conceptualizations of the senses, to completely transcend and approach from all conceptualizations of objects, to completely transcend and approach from all consciousnesses, and for all afflictions, near afflictions, and obscurations of knowledge, to approach the absence of focus. Therefore, it is said to be "non-conceptualization," "non-entity," "non-seeing," "non-abiding," "non-appearance," "non-consciousness," and "non-foundation." Because it transcends all conceptualizations of the six aspects, such as holding, it is the meaning of being called "non-conceptualization." Because of analytical examination, it is form; because it completely transcends the self-examination of all conceptualizations, it is formlessness. Because all appearances and so on are clear to others, it is definitely seeing; that which completely transcends that is non-seeing. All the senses themselves are conceptualization, because they appear as holding. That which completely transcends that is non-abiding, it is the abiding of the support. All objects themselves are conceptualization, because they appear as the object to be grasped. That which completely transcends that is non-appearance. Consciousness is the six consciousnesses, and that is also conceptualization because they each appear as holding. Because it completely transcends those, it is non-consciousness. Afflictions and near afflictions are also similarly conceptualization, because those approach the absence of foundation, it is explained as being without a place. If that is the case, then what is the meaning of those realizations mentioned in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*? Because the realm of phenomena pervades and reaches the ultimate, the yogi is the meaning of those four. Among them, the perfections and the aspects of enlightenment, and the distinctions of the ten directions and three times, although limitless, in brief, the Dharma is these: the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements.
Chinese
所谓的“此等”是瑜伽的第一地。因为要对结合的对境，有多少就如实地分辨。其他的地，是以如实存在的自性，执取其体性等方式来辨别空性。其中，瑜伽的第一地，是指一切法皆观为心，因此心外无所显现。因此说：唯依于心故，不分别外境。这里说的瑜伽者，是与下文相连的。显现为唯心，不是与心相异的法，因为与心相异之法不应显现。知无所取，这是瑜伽的第二地。观于真如故，亦当遣唯心。执取的自性是心，因无所取故无能取。以二取空性的智慧，即是安住于观真如的唯心，超越了能取的自性，即是超越了二取，是瑜伽的第三地。那么，观于真如的心是无显现的，因为能取和所取不显现。因此，是安住于此，还是超越了此呢？答：从唯心遣除后，当遣除无显现。那么，遣除成什么样呢？答：遣除无显现，为了获得殊胜的功德，将安住于极度无显现之中。在那里，名和相，以及能取和所取全部泯灭，即是安住于极度无显现的智慧之中。这是语句的剩余部分。彼见大乘。这是瑜伽的第四地，因为现证了大乘。能令往诣故名为乘，既是乘也是大，是名为菩萨道的意义。那么，以该道行进是怎样的？所行之处又是如何？谁在行进呢？入定任运成，以诸愿清净，殊胜无我智，菩萨极
English
These so-called "suchness" are the first stage of yoga. Because one discerns as much as there is of the object of union. The other stages are the discernment of emptiness by means of grasping the nature of things as they are. Among them, the first stage of yoga is that all dharmas are regarded as mind, therefore nothing appears outside of mind. Therefore it is said: Because one relies only on mind, one does not discriminate external objects. The yogi mentioned here is connected to the following text. What appears as only mind is not a dharma different from mind, because a dharma different from mind should not appear. Knowing that there is nothing to be grasped is the second stage of yoga. Contemplating Suchness, one should also abandon the mind-only. The characteristic of grasping is mind, because there is no grasping since there is nothing to be grasped. The wisdom that is empty of the two is the mind-only that abides in the contemplation of Suchness, transcending the nature of grasping, that is, transcending the two graspings, is the third stage of yoga. Then, the mind contemplating Suchness is without appearance, because the grasper and the grasped do not appear. Therefore, does one abide in this, or transcend this? Answer: After eliminating the mind-only, one should eliminate the non-appearance. Then, what kind of elimination is it? Answer: Eliminate the non-appearance, in order to obtain superior qualities, one will abide in extreme non-appearance. There, name and sign, as well as all grasping and being grasped, are extinguished, that is, one abides in the wisdom of extreme non-appearance. This is the remainder of the sentence. He sees the Great Vehicle. This is the fourth stage of yoga, because the Great Vehicle is directly realized. That which causes one to go forth is called a vehicle, it is both a vehicle and great, it is the meaning called the Bodhisattva path. Then, how is the going by that path? How is the place to be gone to? Who is going? Entering spontaneously accomplished, purified by all aspirations, supreme wisdom of selflessness, the Bodhisattva extremely
Chinese
入。如是说，入是地越来越增上的缘故。那些清净者，为了随顺世间的结合道的修习，任运成就即是任运成就。为了远离应行之地的次第，是寂静。以祈愿清净。名为舍弃了因小乘而衰损的过失之故。名为殊胜智慧者，是如来，应往诣之处。彼亦是无我，以不生起于我之名与相、所取与能取显现故，是灭没之故。名为极入者，是去之义。示现去者是菩萨，非是声闻等之义。此偈之义是，应从善巧菩萨处受持而修，非是随意而为。若未得彼，则应于通达真实义之菩萨，向于十方安住之如来众，以现前领受教诫而修习。若是，则当云何称三种自性之理为中观之理耶？答曰：有，名为一边。无，名为二边。彼等之中间即是中观之理，是必定了知诸自性。彼又是何耶？谓若一切法非有亦非无者，以遍计所执自性则非有，以他起与圆成实自性则非无。从分别何者为中与边而说：非真遍计所执有，于彼二者有非有，空性于彼实是有，于彼彼亦是有。非空非不空，如是故说一切，以有以无以有故，此乃中观之道。如是说。若胜义谛中无，世俗谛中有，故云是中观道者，彼已先遮止矣。其他作是念：如幻化之象显现非有，如是诸法亦非有，彼是无