Tibetan
འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གནས་གྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེའོ། །གནས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །སྐུ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་གཞན་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེས་གཟུང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདྲིས་པར་མ་བྱས་ཏེ། མ་གོམས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྒལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་བའི་སྨྲས་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །གནས་ནི་གང་ཡིན་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་བར་བལྟའོ། །གནས་རྣམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་དང༌། གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ལོག་པར་གྱུར་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་ལོག་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོག་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལོག་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཏེ། ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་གྱུར་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་གང་སྤངས་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་འདིར་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ལ་བྱའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་འཐོབ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་འཐོབ་སྟེ། གང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་
Chinese
为了连接下文而提问，如果像这样说了“唯识”等等，当能取和所取被完全摧毁，心安住于唯识之时，那个心该如何称呼呢？ 成立宗派者说：“那是无心无所缘。”等等，说了无心和无所缘，以及出世间智慧，和转依，以及无漏界，和不可思议，和善，和所依，和安乐，以及解脱身和法身，这样总结归纳了要义。 为了阐释注释者用两个偈颂总结的要义，说了“这两个偈颂”等等。这两个偈颂依靠进入唯识的瑜伽士的见道，以上升的方式逐渐变得殊胜，从而阐释了圆满的果。 无心和无所缘，以及出世间智慧等等是见道时的状态。转依等等是以上升的方式逐渐变得殊胜。二身是圆满的果。 如果心本身就是证悟，那么它怎么能被称为无心和无所缘呢？ 对此，说了“在那里没有能取的心”等等。 像这样，对于出世间的心来说，没有其他的能取的心，因此是无心。 像这样，出世间的心不缘取任何所取，因此是无所缘。 那么，为什么称作“出世间”呢？ 说了“没有与世间相熟”等等。 像这样，没有相熟，没有习惯。 像这样，在世间没有普遍产生。 像这样，也不分别念。 因此超越了世间。 因此，因为超越了世间，所以是出世间智慧。 为了阐释转依，说了“在那个智慧之后”等等。 像这样，在出世间智慧之后，转依了。
English
To ask for the purpose of connecting with what follows, if it is said, "only consciousness," etc., when the grasped and the grasper are completely destroyed, and the mind abides in only consciousness, what is that mind called? The proponents of established tenets say, "That is without mind and without object." etc., saying that without mind and without object, and transcendental wisdom, and transformation of the basis, and the unpolluted realm, and the inconceivable, and virtue, and reliance, and bliss, and the liberation body and the dharma body, thus summarizing the essential points. To explain the meaning summarized by the commentator in two verses, it is said, "These two verses," etc. These two verses, relying on the path of seeing of a yogi who has entered only consciousness, show the complete result by becoming more and more distinct from above. Without mind and without object, and transcendental wisdom, etc., are the times of the path of seeing. Transformation of the basis, etc., is becoming more and more distinct from above. The two bodies are the complete result. If the mind itself is realization, then how can it be called without mind and without object? To that, it is said, "There is no grasping mind there," etc. Like this, for the transcendental mind, there is no other grasping mind, therefore it is without mind. Like this, the transcendental mind does not perceive anything to be grasped, therefore it is without object. Then, why is it called "transcendental"? It is said, "Not familiar with the world," etc. Like this, not familiar, not accustomed. Like this, it does not universally arise in the world. Like this, it is also non-conceptual. Therefore, it transcends the world. Therefore, because it transcends the world, it is transcendental wisdom. To explain the transformation of the basis, it is said, "After that wisdom," etc. Like this, after the transcendental wisdom, the basis is transformed.
Chinese
因此，才宣说了转变处所的言辞。处所是什么，转变又是什么呢？因此，才用“处所也”等词语来说明。在此处，处所的词语应理解为阿赖耶识，连同其种子。如果处所转变为：恶性处所的自性、异熟的自性、能取和所取二者显现的自性都转变了，那么依次就转变为堪能的自性、法身的自性、无二智慧的自性，这就是所谓的处所转变。恶性处所转变，就转变为堪能的事物。异熟转变，就转变为法身。二者显现转变，就转变为无二智慧的事物。恶性处所的词语是指烦恼的种子，即指不适用的。二者显现的词语是指能取和所取的显现。无二的词语是指无分别的智慧。这如何获得呢？因此，才说了“处所转变的那个也”等，必须说明舍弃什么才能获得所说的处所转变。有宗派说，舍弃两种恶性处所就能获得。因此，才说了“舍弃两种恶性处所”。舍弃两种恶性处所就能获得它。为了显示两种，才说了“两种是”等，烦恼障的恶性处所和所知障的恶性处所，这里认为是两种恶性处所。如果想知道什么是恶性处所，才说了“恶性处所是”等，处所不适用就叫做恶性处所。真实意义上，恶性处所是指烦恼和所知障的种子。为了显示此处的详细分类，才说了“处所转变的那个也”等。一种是舍弃声闻和独觉种姓所具有的恶性处所而获得的，即所说的解脱身。另一种是舍弃菩萨所具有的恶性处所而获得的，即所说的大雄的法。这里所说的就是两种障碍。
English
Therefore, the words of transformation of the place are spoken. What is the place, and what is the transformation? Therefore, the words "the place also" and so on are used to explain. Here, the word 'place' should be understood as the Ālayavijñāna, together with its seeds. If the place is transformed into: the nature of the evil place, the nature of the Vipāka, the nature of the appearance of the two, the grasper and the grasped, then it is transformed into the nature of the capable, the nature of the Dharmakāya, the nature of non-dual wisdom, which is called the transformation of the place. If the evil place is transformed, it is transformed into a capable thing. If the Vipāka is transformed, it is transformed into the Dharmakāya. If the appearance of the two is transformed, it is transformed into the thing of non-dual wisdom. The word 'evil place' refers to the seeds of afflictions, which means unsuitable. The word 'appearance of the two' refers to the appearance of the grasper and the grasped. The word 'non-dual' refers to non-conceptual wisdom. How is this obtained? Therefore, it is said "that which is transformed is also" and so on, it is necessary to explain what is abandoned to obtain the transformation of the place. Some schools say that it can be obtained by abandoning the two evil places. Therefore, it is said "abandoning the two evil places". Abandoning the two evil places can obtain it. In order to show the two, it is said "the two are" and so on, the evil place of the affliction obscuration and the evil place of the knowledge obscuration, here it is considered as two evil places. If you want to know what is the evil place, it is said "the evil place is" and so on, the place is not suitable is called the evil place. In the true sense, the evil place refers to the seeds of afflictions and knowledge obscurations. In order to show the detailed classification here, it is said "that which is transformed is also" and so on. One is obtained by abandoning the evil place possessed by the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which is the mentioned liberated body. The other is obtained by abandoning the evil place possessed by the Bodhisattvas, which is the mentioned Dharma of the great hero. What is said here is the two obscurations.