Tibetan
་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡང་བའི་དུས་ཚིགས་སྔར་བསམས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ འཇུག་པ་འཐོབ་ཀྱི། ཆེས་སྔ་བར་ནི་མ་ཡིན། རེ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ནི་འདིར་ཆད་ན་ཡང་མཚམས་མི་འབྱོར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ནི་མཚམས་འབྱོར། འོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སམ། རེག་པ་མེད་པར་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་ལ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་དུ་ལགས། རྐྱེན་ནི་དུ་ལགས་ཏེ། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མ་ཡིན། དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན། མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཡང་དེ་དག་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་གཡེང་བར་རུང༌། གཉིས་པོ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་གི་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུ་ལུམས་སུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟ་བུར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་བར་ཆད་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་དེའི་ཚེ་མི་འཆད་དེ། དེས་ན་གནས་སྐབས་དེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་གཞན་དག་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་དེའི་ས་བོན་རྣམས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཉིས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲི་རྐང་པ་གཅིག་པ་ལ་རྐང་པ་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྐང་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཞན་པ་དང༌། ཆེས་ཞེན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཞན་པའི་རིམ་པས་ཆུ་ཚན་དང་མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་འབྲི་བའི་ཚུལ་དུ་དེས་ལྡང་བའི་དུས་འཕངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ས་བོན་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁོང་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་དེ་དག་གིས་ས་བོན་རྟས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་འཇུག་པ་རྙེད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནས་བརྟན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། སེམས་འདི་ས་བོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་ལ་རང་རྐྱེན་བྱུང་ན་དེ་དང་དེ་ཡི་ས་བོན་བརྟས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྙེད་ན་དུས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་འགྲུབ། །མདུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྒོས་ཚོན་ནི་དེ་ཡི་ཤ་དམར་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དག་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ན་གཞན་གང་ཞག་གིས་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཆི་བའི་བར་དུ་ལུས་མི་གཏོང་བའམ་ཁྱབ་པར་འདུག་པ་ནི་མེད་དོ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གང་ལ་གནས་པ་དེའི་གཉེན་པོས་སེལ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གཉེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལའོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་བོར་རུང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅན་དག་ལ་དེའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫས་གང་ཞིག་ལུས་དེ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གང་གིས་ན་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་མ་འཕོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ ལུས་ཀྱི་རྫས་གཞན་གང་ཞིག་ལུས་རིས་མཐུན་པའམ། སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྫས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོའི་འདྲ་བ་དང་འཕེན་པ་ཙམ་ལ་དེ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བའམ། འཕེན་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་མེད་དེ་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ལྗང་བུ་འདྲ་བ་དང༌། འཕེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཙུན་པ་གོས་དམར་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
Chinese
以业力所生的异熟果，为了阻止异熟果，进入灭尽定者，他们出定的时间不会超过之前所设想的时间，关于这一点，又有什么道理呢？暂且不论，如果以灭尽为对境，在有顶定的心达到极致时，为了成就欲界所行之先前习气所生的异熟心，才能获得入定，而不是最早的时候。暂且不论，为什么异熟的色法在这里断绝了，却不间断，而异熟的心却间断了呢？如果说是行为者等，那么，那时以行为者等为对境的心，或者没有触碰而显现，怎么可能呢？因为次第安住的九次第定和八解脱都是善法，即使为了欲望，那时也不可能是烦恼和无记的心显现。依靠有顶定的基础上，以寂静的方式作意灭尽，才是想和受的灭尽定。正如《大腹大经》中所说，关于灭尽定的自在，进入无相界的因是什么？缘是什么？有两个大腹大，即不作意一切相，以及作意无相界。如果进入灭尽定者有意识，那么它的对境和行相是什么？如果说是以灭尽为对境，以寂静为行相，那么，为什么不是善法呢？即使是善法，也不是与无贪等相应。即使相应，也不是以触为缘。如果说是其他的对境和行相，那么，为什么在进入灭尽定的心的最后，心会散乱呢？这两个，因为是其本身，自己所遍计的无记法也不合理。因此，你们这些思考者，应该理解经文的意义。
English
What reason is there that those who enter into cessation to prevent the maturation thrown by karma do not exceed the time previously conceived for the time of rising? For the time being, how is it that when the mind of the peak of existence samadhi, which focuses on cessation, reaches its limit, in order to accomplish the mind of maturation of previous habits that are practiced in desire, entry is obtained, but not at the earliest time? For the time being, why is it that the form of maturation is cut off here, but not interrupted, while the mind of maturation is interrupted? If it is said to be an actor, etc., then how can the mind that focuses on the actor, etc., or manifests without contact, exist? Because the nine successive abidings and the eight liberations that abide gradually are virtuous, it is not reasonable for afflicted and unspecified minds to manifest at that time, even for the sake of desire. Based on the samadhi of the peak of existence, when one attends to cessation in a peaceful manner, it is the samadhi of the cessation of perception and feeling. As it is said in the Great Belly Sutra, regarding the freedom of the samadhi of cessation, what is the cause of entering the realm of the signless? What is the condition? There are two great bellies: not attending to all signs, and attending to the realm of the signless. If there is consciousness in those who have entered cessation, what is its object and aspect? If it is said that the object is cessation and the aspect is peace, then why is it not virtuous? Even if it is virtuous, it is not associated with non-attachment, etc. Even if it is associated, it is not caused by contact. If it is said that there is another object and aspect, then why does the mind wander at the end of the mind that enters the samadhi of cessation? These two, because they are themselves, the unspecified phenomena that are contemplated by oneself are also unreasonable. Therefore, you thinkers should understand the meaning of the scriptures.
Chinese
以其观点未领悟，故于止灭等持等位，若谓意识与心俱，是为偏颇之想。若尔，当如何许为与心俱耶？如某些经部师所许。某些经部师如何许耶？谓异熟识，从结生时起，于彼彼生中，以异熟之因各别故而各别，乃至涅槃之间，恒常相续，于彼时不断绝。故彼位称为与心俱。其余六识不生起，以入止灭等持等之心力故，一时之间，彼等识之种子衰损，故称无心。心有二种，一谓积集彼之种子，二谓以彼之所缘、形相及差别各异而为多种。以第二心不全故，是为无心。譬如床，一足，以其他足不全故，称为无足。种子衰损之彼位，以渐弱、极弱、甚极弱之次第，如温泉与箭矢之势渐减之状，彼能胜之时，至射程之尽头时，于异熟识，由刹那刹那转变之差别，而得种子生起之意识，其后其他亦如其因缘而生。异熟识，彼种子具足多种，于彼，与彼之外之识同时生起之其他法，善与不善，及由彼等之种子滋养之门，如其所应而为门。若由相续转变之差别，而得如其力之习气生起，则来世所欲与不欲之果即能现前成办。就彼而言，具寿马鸣云：此心具有无量种子，恒常相续生起，若心生起自缘，则
English
Because of not understanding according to that view, it is a biased thought to understand the consciousness together with the mind in the state of cessation attainment and so on. If so, how should it be accepted as being together with the mind? Just as some Sutra masters accept it. How do some Sutra masters accept it? It is said that the ripening consciousness, from the moment of conception, in each and every life, is different because of the different causes of ripening, and continues constantly until reaching Nirvana, and it is not interrupted at that time. Therefore, that state is called being together with the mind. The other six aggregates of consciousness do not arise, because of the power of the mind entering into cessation attainment and so on, for a time, the seeds of those consciousnesses are weakened, therefore it is called without mind. There are two kinds of mind, one is the accumulation of its seeds, and the other is the variety of its objects, forms, and different distinctions. Because the second mind is incomplete, it is without mind. For example, a bed with one leg is called without legs because the other legs are incomplete. That state of seed decay, in the order of gradual weakening, extreme weakening, and very extreme weakening, is like the gradual decrease of the force of a hot spring and an arrow. When it is able to overcome, when it reaches the end of the shooting range, in the ripening consciousness, from the difference of changing moment by moment, the consciousness of the mind that obtains the arising of seeds, and later others also arise according to their causes and conditions. The ripening consciousness, which has various kinds of seeds within it, in that, other dharmas that arise simultaneously with the consciousness other than that, good and non-good, and through the door of nourishing the seeds of those, become doors as appropriate. If, from the difference of the transformation of the continuum, the habitual tendencies arise as their power is obtained, then the desired and undesired results in the next life can be accomplished manifestly. In that regard, the Venerable Ashvaghosa said: This mind has infinite seeds and constantly arises in a continuous stream. If self-causes arise in the mind, then
Chinese
并且它的种子将会增长。如果这样逐渐地获得进入，那么在时机成熟时结果实就会成功。涂在杜鹃花上的颜色就像它的血红色一样。如是说。彼即世尊所说《解深密经》大乘经中说：取舍之识深且微，一切种子如河流般流淌。若执着为我，则不可行，我未曾向孩童们展示此理。如是说。又，于再次投生之处，为取近于身体之故，称之为取舍之识。因其为一切法之种子之基础，故称之为阿赖耶识。因其为前世业之异熟，故称之为异熟识。若亦不欲彼，则以何物执持身体？除彼之外的识，直至死亡为止不舍弃身体或遍布于身体者，实则不存在。烦恼之习气所依之处，以彼之对治法遣除。若谓对治法即是心性，则烦恼之习气与之相关联，如何能成为彼之对治？于无色界所生者，具有烦恼者与具善者，以及具有无漏心续者，以彼之行蕴所摄之异熟之物质，彼身即成为非异熟之行蕴，且亦成为非相应。于有顶天之不来者，尽除诸漏者，于无所有处之无漏心现前时，以何物彼等自彼处死后不迁转耶？有顶天者之身体之物质，其他何物与身体之类别相同耶？或生命之根之其他物质，实则不存在。仅以异熟蕴之相似与投射，而系属于彼。相似或投射之其他物质亦不存在，如稻谷等之嫩芽之相似与投射。因此，必须无疑地承认如前所说之其他识。彼即僧侣赤衣部派之人，立为有支之识。其他则立为根本识。