Tibetan
་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇག་ པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པོ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་གི །ལྟ་བ་པོ་གཅིག་པུ་ནས་རེག་པ་པོའི་བར་དུ་གནང་ཡང་མེད་པར་རིག་ནས་གང་དག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དེ་དག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ །གཞན་དུ་ཡང༌། བསྟན་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འདི་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་བར་རིག་ནས་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་དེ་དག་བདག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འདིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡང་པར་གསུངས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཅིག་ནའང་ཡུལ་མིན་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །དེ་དག་འདུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བརྟག་པའི་ལྟ་བུའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མའམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཉིད་འདུས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གཅིག་པུ་དེ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལའང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མའང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན་འདི་ལྟར། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་དྲུག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱར་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གི་གོ་གང་ཡིན་པ་དེར་གཞན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་གོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཐམས་ཅད་གོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདུས་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་འདུས་ཡོད་པ་དེ་གང་གིས། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །ཆ་ཤས་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས། །དེ་སྦྱོར་མི་འགྲུབ་མ་ཟེར་ཅིག །ཇི་སྟེ་འདུས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་འདུས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་རྫས་གཅིག་པུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡང་གཞན་པ་ནས་འོག་གི་ཆའི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་རུང༌། སྒྲིབ་དང་སྒྲིབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ
Chinese
若问以何意趣能令教法安住于无我性？如是则能令有情安住于无我性。如是宣说，则能令有情安住于无我性，由六根生起六识。虽许由一见者乃至触者，然亦了知无有，由是凡以开示有情无我性而调伏者，彼等能令有情安住于无我性。又，教法能令诸法安住于无我性。言“又”者，谓唯识之开示。云何能令诸法安住于无我性？谓此唯识显现为色等法，然能了知色等之体性诸法皆无而安住。若谓诸法一切皆无，则唯识亦应无，云何安立耶？谓诸法非一切皆无，如是则能令诸法安住于无我性，以遍计之自性故。何以故？谓诸稚童所遍计诸法之自性，彼等无我之佛境，是不可说之自性，故非无也。如是唯识亦由他识所遍计之自性，以证无我之故，安立为唯识，故于一切法能令安住于法无我性，非于有者亦一切皆谤无也。若异此者，则他识亦为他识之义，故不成立唯识，以诸识具有义故。世尊以此意趣，说色等处为异，若色等虽有，然彼等不成为各别识之境，此当如何了知耶？谓如是彼非一亦非境，亦非极微尘之多，亦非彼等之积聚，如是微尘不成立故。云何如所说而开示耶？谓若色等处，色等成为各别识之境，则彼为一，如胜论者等。
English
If asked, by what intention can the teachings be established in selflessness? In this way, sentient beings can be established in selflessness. If explained in this way, sentient beings can be established in selflessness, as six consciousnesses arise from the six senses. Although it is accepted that there is one seer up to the toucher, it is also known that there is none. Therefore, those who are tamed by teaching the selflessness of sentient beings can establish sentient beings in selflessness. Furthermore, the teachings can establish all phenomena in selflessness. The word "furthermore" refers to the explanation of mere consciousness. How can phenomena be established in selflessness? It means that this mere consciousness appears as forms and other phenomena, but it can be established by knowing that all phenomena of the nature of forms and others are without self. If it is said that all phenomena are completely non-existent, then mere consciousness should also be non-existent. How can it be established? It means that phenomena are not completely non-existent. In this way, phenomena can be established in selflessness, because of their self-nature of imputation. Why? Because the self-nature of all phenomena imputed by children, their realm of the Buddha of selflessness, is an inexpressible self-nature, so it is not non-existent. In this way, mere consciousness is also established as mere consciousness because of the self-nature imputed by other consciousnesses, and because of the realization of selflessness. Therefore, in all phenomena, it can be established in the selflessness of phenomena, not by completely denying the existence of things. If it is different from this, then other consciousnesses also become the meaning of other consciousnesses, so mere consciousness is not established, because all consciousnesses have meaning. With this intention, the Blessed One taught that forms and other sources are different. If forms and others exist, but they do not become the objects of separate consciousnesses, how should this be understood? It means that it is neither one nor an object, nor many extremely small particles, nor a collection of them. In this way, tiny particles are not established. How can it be taught as it is said? It means that if forms and other sources, forms and others become the objects of separate consciousnesses, then they are one, like the Vaibhashikas and others.
Chinese
或者观察它为具有部分的事物，或者如果许多微尘或那些微尘本身聚集成一体，那么，单独的那个不是所缘，因为除了各个部分之外，它不具有任何具有部分的自性。众多也不是所缘，因为它们不被认为是各个微尘。那些聚集起来的也不是所缘，因为这样微尘无法形成一个实体。如何不能形成呢？像这样： 六者同时结合时，微尘变成六部分。如果从六个方向，六个微尘同时结合，那么微尘就会变成六个部分，因为一个的位置，其他不会出现。如果六个都在一个位置，聚合物就变成微尘大小。如果一个微尘的位置也是六个的位置，那么，因为一切都在一个位置，所以一切聚合物都变成微尘大小，因为彼此没有差别，所以任何聚合物都不会显现。 克什米尔的说一切有部认为会出现这种过失，他们说：微尘因为没有部分，所以不结合，但是聚合体会互相结合。对于那些人，应该这样说：微尘的那些聚合，不是与它们不同的其他事物。 微尘若无结合，彼等聚合之存在，由何而趋向结合之名？ 因为没有部分，莫说彼等结合不成。 如果聚合体也不互相结合，不要说微尘因为没有部分所以不能结合，因为不承认具有部分的聚合体也会结合。因此，微尘无法成为单一实体。 无论是否想要微尘结合，凡是有不同方位的，那就不可能是一体的。微尘的东方的部分与其他不同，直到下方的部分也不同，如果方位的各个部分不同，那么它的自性如何能是单一微尘呢？如何能遮蔽和被遮蔽呢？如果每个微尘都没有不同的方位部分，那么太阳升起时
English
Or examining it as an entity with parts, or if many minute particles or those minute particles themselves gather into one, then, that single one is not an object, because it does not possess any nature of having parts other than the individual parts. The many are also not an object, because they are not considered as individual minute particles. Those that are gathered together are also not an object, because in this way minute particles cannot form a single entity. How can they not form? Like this: When six are joined simultaneously, the minute particle becomes six parts. If from six directions, six minute particles are joined simultaneously, then the minute particle will become six parts, because where one is, the others will not appear. If the six are also in one place, the aggregate becomes the size of a minute particle. If the place of one minute particle is also the place of the six, then, because everything is in one place, all aggregates become the size of a minute particle, because there is no difference between them, so no aggregate will appear. The Kashmir Sarvastivadins think that this fault will occur, they say: minute particles do not combine because they have no parts, but aggregates do combine with each other. To those people, it should be said: those aggregates of minute particles are not other things different from them. If minute particles have no combination, by what does their aggregate exist, that it tends towards the name of combination? Because there are no parts, do not say that they cannot combine. If aggregates also do not combine with each other, do not say that minute particles cannot combine because they have no parts, because it is not admitted that aggregates with parts will also combine. Therefore, minute particles cannot become a single entity. Whether or not you want minute particles to combine, whatever has different directional parts, that cannot be one. The eastern part of a minute particle is different, even to the lower part, if the parts of the directions are different, then how can its nature be a single minute particle? How can there be obscuration and being obscured? If each minute particle does not have different directional parts, then when the sun rises