Tibetan
་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྤྱོད་རྒྱ་མ་ཆོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ། །བསམ་མི་ཁྱབ། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པས་འདས་པའི་ཡུལ་ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་མེད་ལེགས་གྱུར་ཡོན་ཏན་ནི། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་སྟོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ངེས་ཡོངས་སུ་དགྱེས་པར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་བཟོའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བཤད་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ དོན་བཟུང་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གིའོ། །དེ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གིའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའང་མཛད་དེ། དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་རྣམས། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་རྣམས་ཏེ། །གོ་རིམས་དོན་དང་དཔེར་དབྱེ་དང༌། །བསྡུས་པ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ནི། །བསྡུས་པས་སྦྱོར་དང་ལྡན་དེ་ཉིད། །རྣམ་པར་ངེས་དང་དབྱེ་བ་བཞི། །བདེན་དང་ཆོས་ཐོབ་ཡང་དག་གཏམ། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ཤེ་ན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། གནས་འདི་དག་ལའང་མཁས་པར་བྱས་པ་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། རྣམ་པ་མང་པོར་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས། ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་འདི་དག་ལ་མཁས་པས་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དུ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན། བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བདག་གི་གནས་ཡིན་པས་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྟེན་ཡིན་པས་བདག་གི་དངོས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཕལ་ཆེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་ བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན། ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད
Chinese
是进入的特征的缘故。（凡所行境不过度，到达彼岸。）这句是因的意义。菩萨们以极喜等十地的行为，所有无边的时间在无数劫中完全串习的因，必定产生的缘故。（诸法皆自在。）这句是果的意义。烦恼和所知障连同习气无边摧毁的缘故，以及功德成为无上，获得圆满菩提的果位时，能自在诸法的缘故。（不可思议，以调伏之方便引导者。）这句是事业的意义。以一切智通达过去的一切境界，以及神通和随所应化的神变等无数以调伏之方便调伏，调伏众生的心性完全清净的缘故。（无量善妙功德。）这句是加行的意义。从分别和观察中远远超出，以完全利益的一切相，行持苦行的必定产生，以及无上的大悲心和力量以及无畏等诸法供养三宝的缘故。（依于自他二利。）这句是进入的意义。是安住于自他二利之特征的缘故，以及报身和化身以及法身如来等，如何合理地依赖于自利为主，以及依赖于无边的利他为主。依赖是指示现身的意思，依赖二者是指主要修持，报身是诸佛的自利为主，在眷属的大坛城中，必定欢喜地各自体验甚深法的受用。利他为主的，在那十方世界的一切界中，各自如何自己以工巧等化身，成办众生的一切事业的缘故。法身是与如来一切共同的极
English
It is because of the characteristic of entering. (Whatever is practiced does not exceed, reaching the other shore.) This sentence is the meaning of the cause. Bodhisattvas, with the actions of the ten grounds such as extreme joy, all the infinite time in countless eons, completely familiar with the cause, will surely arise. (All dharmas are free.) This sentence is the meaning of the result. Because of the infinite destruction of afflictions and cognitive obscurations along with habits, and when the merit becomes supreme and the fruit of perfect enlightenment is obtained, it is possible to freely control all dharmas. (Inconceivable, guiding with the means of taming.) This sentence is the meaning of the activity. With omniscience, all past realms are understood, and countless means of taming are used to tame the magical powers and transformations, taming the minds of sentient beings completely purely. (Immeasurable good qualities.) This sentence is the meaning of the application. Far beyond separation and observation, with all aspects of complete benefit, the inevitable arising of practicing asceticism, and the supreme great compassion, strength, and fearlessness, etc., are offered to the Three Jewels. (Relying on the benefit of oneself and others.) This sentence is the meaning of entering. It is because of the characteristic of abiding in the benefit of oneself and others, and the enjoyment body and the emanation body and the Dharma body Tathagata, etc., how reasonably relying on self-interest as the main thing, and relying on the infinite benefit of others as the main thing. Relying means showing the body, relying on the two means mainly practicing, the enjoyment body is the self-interest of the Buddhas, in the great mandala of the retinue, they must joyfully experience the profound Dharma. Those who mainly benefit others, in all the realms of the ten directions, how each one uses skillful emanations to accomplish all the deeds of sentient beings. The Dharma body is extremely common to all Tathagatas.
Chinese
细微的障碍全部转为如实之境的自性法身，主要为自己利益，使未得者得之，如是等等，是进入如来三身之差别。以此赞颂，亦可解说佛法与僧伽之功德。取其自性、因、果之义，即是法宝。因其为有学与无学之决定生起，故为僧宝。为使弟子易于理解，亦作论著之体裁安排：多少与为何而取受，自性彼之境，次第义与例差别，摄略等四者，以摄略而具足结合，四种决定与差别，真实与法得，真实语，是决定的差别，是总摄之概要。为何造此论典？从蕴等开始，为精通多少与为何等思考之处而造。如此，此智者获得两种利益：作意之利益与决定真实语之利益。其中，作意之利益是，应知其与寂止相应，与观增上相应。与寂止相应是，若精通这些处所，则无疑虑，以如何专注之心一缘安住而安乐地等持。与观增上相应是，以多种方式对所知进行全面考察，从而使智慧得以卓越发展。决定真实语之利益是，因精通这些处所，具备解答一切问题的能力，故可视作获得无畏。蕴有多少？界有多少？处有多少？蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。界有十八种，即眼界、色界、
English
The subtle veils are completely transformed into the state of suchness, the essence of the Dharmakaya, primarily for one's own benefit, enabling the unattained to be attained, and so forth, entering into the three divisions of the Tathagata's body. Through this praise, the qualities of the Dharma and Sangha can also be explained. Taking the meaning of its own nature, cause, and effect, it is the Dharma Jewel. Because it is the definite arising of those in training and those beyond training, it is the Sangha Jewel. In order for the disciples to easily understand, the structure of the treatise is also arranged: How many and why are taken up, the nature of that state, the order of meaning and example differentiation, the four such as abbreviation, by abbreviation it is endowed with combination, four determinations and differentiations, truth and Dharma attainment, truthful speech, are the differentiations of determination, it is the general summary of all. Why was this treatise composed? Starting from the aggregates and so on, it was composed in order to become proficient in the places of thought such as how many and why. In this way, this wise one obtains two benefits: the benefit of attention and the benefit of establishing true speech. Among them, the benefit of attention is that it should be known to be in accordance with calm abiding and in accordance with the increase of insight. Being in accordance with calm abiding is that if one is also proficient in these places, then without doubt, one will be able to comfortably and single-pointedly maintain equanimity of mind in the manner of how one focuses. Being in accordance with the increase of insight is that by thoroughly examining knowable objects in many ways, wisdom will go into excellent development. The benefit of establishing true speech is that because one is proficient in these places, one possesses the power to answer all questions, so it can be seen as attaining fearlessness. How many are the aggregates? How many are the elements? How many are the sources? The aggregates are five, namely the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. The elements are eighteen, namely the eye element, the form element,
Chinese
眼的识界，耳的界，声的界，耳的识界，鼻的界，香的界，鼻的识界，舌的界，味的界，舌的识界，身的界，触的界，身的识界，意的界，法的界，意的识界。处有十二，即眼的处，色的处，耳的处，声的处，鼻的处，香的处，舌的处，味的处，身的处，触的处，意的处，意的处，法的处。为何只有五蕴？因为是生起五种我的事物之近取，即为了生起我的事物包含身体全部之摄取，为了生起我的事物之受用，为了生起我的事物之名言，为了生起我的事物之法与非，为了生起我的事物是彼等之所依。因为是生起五种我的事物之近取，此句中四种是我的处所，故是我的事物。第五种唯是我的体性，是所依故，应知是我的事物。包含身体全部之摄取，应知是总摄内外之色蕴。受等即是受用等，应知是显示彼等之体性。彼等之所依是我的事物识，身体全部之摄取等彼等之所依是彼等之体性，彼事物是名为义。如此世间多数执识为我，其余则执为我的。为何只有十八界？身体和全部所摄持的以过去和现在的近用
English
The realm of eye consciousness, the realm of ear, the realm of sound, the realm of ear consciousness, the realm of nose, the realm of smell, the realm of nose consciousness, the realm of tongue, the realm of taste, the realm of tongue consciousness, the realm of body, the realm of touch, the realm of body consciousness, the realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind consciousness. The sources are twelve: the source of eye, the source of form, the source of ear, the source of sound, the source of nose, the source of smell, the source of tongue, the source of taste, the source of body, the source of touch, the source of mind, the source of mind, and the source of dharma. Why only five aggregates? Because they are the near obtaining of the five kinds of my objects, that is, in order to arise my object including the complete grasping of the body, in order to arise my object that is enjoyed, in order to arise my object that is terminology, in order to arise my object that is dharma and non-dharma, and in order to arise my object that is the basis of those. Because it is the near obtaining of the five kinds of my objects, in this statement, four kinds are my places, therefore they are my objects. The fifth is only my nature, and because it is the basis, it should be known as my object. The complete grasping of the body should be understood as the collection of the form aggregate, both internal and external. Feeling and so on are the very enjoyment and so on, and it should be known that they show their nature. The basis of those is my object, consciousness, and the basis of those, such as the complete grasping of the body, is their nature, and that object is the meaning of the term. Thus, in the world, most people grasp consciousness as self, and the rest as mine. Why are there only eighteen realms? The body and all that is grasped, with the past and present near use