Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་ན། གང་ཞིག་དེའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་གང་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནི་རྟེན་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འོ་ན་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་འདུག་ན་འདི་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ངོ་བོས་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་གཅིག་ན་དུག་དང་སྨན་དུག་སེལ་དག་འདུག་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིམ་པས་གང་གིས་གཉེན་པོ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
如是说。如果它的自性不是，那么就成了因的缘。如果有什么作为它的所依而安住，并且对于出世间的道也起作用，那么就应该说自主之缘。如果有人问：佛陀等的（意思是），只是阿赖耶识是所依，这样来显示。通过“依赖菩提”等，有些人说，这显示了与法界同类的听闻次第，如所说。有些人说，直到获得菩提，依赖菩提，即是专门的意思。哪里安住，是指哪个有情相续。以共同存在的方式，进入异熟识，关于这个，说阿赖耶识是不遍的缘故，就像这样，它在安住于第八地等的菩萨相续中，以及阿罗汉和独觉的相续中没有，但异熟识是有的。听闻的习气，因为属于一个所依，所以也不会变成与一切烦恼的种子相同。那么，就像奶和水一样，因为各自的体性不同。就像这样，如果与福德分相应的种子，与贪欲等的种子体性不同，像奶和水一样存在，那么这有什么差别呢？因此说，那也不是阿赖耶识。意思是说，以对治的自性，认为是体性不同，而不是仅仅因为果不同。与福德分相应，也是阿赖耶识的对治。就像一个所依中，毒药和解毒药存在一样，也应该像这样理解。因为阿赖耶识不是可以被说成是它本身或他本身的，所以也不能说习气不能作为一切烦恼的对治，因为如是性是不确定的缘故。又，次第地，通过什么对治会增长呢？对此，通过依赖微小的习气
English
Thus it is said. If its nature is not, then it becomes the cause of the condition. If something abides as its support and also acts on the path beyond the world, then the autonomous condition should be stated. If someone asks: The Buddhas, etc. (meaning), only the Alaya Consciousness is the support, thus it is shown. Through "depending on Bodhi," some say that this shows the sequence of hearing similar to the Dharma Realm, as stated. Some say that until Bodhi is attained, depending on Bodhi means especially. Where it abides refers to which sentient being's continuum. In the manner of co-existence, entering into the Vipaka Consciousness, regarding this, mentioning the Alaya Consciousness is because it is not pervasive, like this, it does not exist in the continuum of Bodhisattvas abiding in the eighth ground, etc., and in the continuum of Arhats and Pratyekabuddhas, but the Vipaka Consciousness does exist. The habit of hearing, because it belongs to one support, will not become the same as the seeds of all afflictions. Then, like milk and water, because their respective natures are different. Like this, if the seeds corresponding to the merit portion are different in nature from the seeds of desire, etc., and exist like milk and water, then what is the difference in this? Therefore, it is said that it is not the Alaya Consciousness either. It means that with the nature of antidote, it is considered that the nature is different, not just because the fruit is different. Corresponding to the merit portion is also the antidote to the Alaya Consciousness. Just as poison and antidote exist in one support, it should also be understood in this way. Because the Alaya Consciousness cannot be said to be itself or other than itself, it cannot be said that habit cannot be the antidote to all afflictions, because suchness is uncertain. Also, gradually, through what antidote will it increase? To this, through relying on small habits
Tibetan
་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཆུང་ངུའི་རྒྱུན་ནས་བག་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་བོར་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་འདི་དེའི་གཉེན་པོ་ས་བོན་ཡི་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ན། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ན་གཉེན་པོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་གྲོགས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བག་མེད་པས་ཀུན་དུ་བྱུང་ནས་ཡང་མྱུར་བར་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉེ་བར་གཞོམ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ངན་སོང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཞིག་ ལྷར་སོང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང༌། དེ་ན་ཡང་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུའང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ངས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ངན་སོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམས་གང་གིས་ན་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ཉེ་བར་འཇོམས་སོ། །ཇི་སྟེ་བག་མེད་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཉེ་བར་འཇོམས་སོ། །འོན་ཏེ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲོགས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ན་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དེ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡི་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉོན་
Chinese
等等显示增长的次第。因为各自具有听闻和思考以及禅修多次的行为，即是说，无论是多么微小的善法，都要从微小到中等，乃至增长到极大的程度之间，修习善法。如果不是这样，如果微小等等变成各自不同的相续，那么为了使其明显增长，就没有必要修习了。贪欲等等的习气相续，也是从小相续到大习气相续之间是其他的，这样才能逐渐断除。如果不是这样，如果微小的东西舍弃了那个状态，而变成了极大的，那么就会一下子断除，而不是逐渐断除。听闻的习气种子，微小、中等和大的，也就是说，按照其他宗派的观点，法身是无漏的戒蕴等等的体性，那是产生它的种子。按照自己的观点，法身是真如的体性，要知道那是获得它的种子。为什么这样理解呢？因为“不是阿赖耶识的自性所摄”这句话显示了如上所说的因。如果说“不是阿赖耶识的自性所摄，这本身就是它的对治种子”，那么它的对治种子是什么呢？因此，说了“虽然是世间的，但却是超世间的，是法界极度清净的同类因”等等。其中，是世间的，是因为在仅仅见到它的状态时，会普遍运用。那个种子在产生功德的差别时，会引导对治，因此，说了“即使没有产生超世间的心”等等，这表明了烦恼和生以及业的遍行烦恼的对治本身就是友伴。其中，称为烦恼的遍行缠缚的对治，就是烦恼的对
English
etc., shows the stages of growth. Because each has the acts of hearing, thinking, and meditating many times, that is, no matter how small a virtue is, one should practice virtue from small to medium, and even to the extent of growing to a great extent. If it is not like this, if small things etc. become separate continuums, then in order to make them obviously grow, there is no need to practice. The continuum of habitual tendencies such as desire is also other from the small continuum to the great habitual tendency continuum, so that it can be gradually eliminated. If it is not like this, if the small thing abandons that state and becomes extremely large, then it will be eliminated all at once, not gradually. The seeds of habitual tendencies of hearing, small, medium, and large, that is, according to the views of other schools, the Dharmakaya is the nature of the undefiled aggregate of morality etc., that is the seed that produces it. According to one's own view, the Dharmakaya is the nature of Suchness, and it should be known that it is the seed for obtaining it. Why should it be understood in this way? Because the phrase "not included in the nature of the Alaya-consciousness" shows the cause mentioned above. If it is said that "not included in the nature of the Alaya-consciousness, this itself is its antidote seed", then what is its antidote seed? Therefore, it is said that "although it is worldly, it is transcendental, it is the homogeneous cause of the extremely pure Dharmadhatu" etc. Among them, being worldly is because it is universally used when only seeing its state. That seed will guide the antidote when producing the difference of qualities, therefore, it is said that "even if the transcendental mind has not arisen" etc., this shows that the antidote to afflictions and birth and the pervasive afflictions of karma itself is a companion. Among them, the antidote called the pervasive entanglement of afflictions is the antidote to afflictions.
Chinese
显示对治品本身。如是如是行法等多次，如是如是贪著等得以调伏，故烦恼不会全部生起。因放逸而生起后，又迅速地加以压制，因为有暂时调伏的能力，所以这样显示。同样，对于下面的那些，也应就对治品存在的情况加以分别解说。其中，所谓“恶趣行之对治品”，是指生的遍行烦恼之对治品。如是如是听闻等多次，如是如是恶趣串习的习气种子得以调伏，故不会长久堕入恶趣。纵然一旦 转生为天人，也能迅速解脱，并且在那里也怀有厌离心，成熟众生。因此，经中说：“具有世间正见之 大士，纵经千百劫，亦不堕恶趣。”其中，所谓“能消除一切罪业之对治品”，是指业遍行烦恼之对治品。同样，听闻等多次，能使先前所造的、会导致堕入恶趣的业，得以调伏，从而无法产生自果。纵然因放逸而行持恶业，也能迅速调伏。纵然因该业而堕入恶趣，也是在很久以后才堕入恶趣，应如是类推。其中，所谓“随顺与佛和菩萨相遇”，是指善友本身。因为依止听闻等习气的善友，所以能生于善趣之有漏善业，能使与佛和菩萨相遇，并在不离佛和菩萨的殊胜之处成熟。之前所说的“法身之种子”，那么，哪些是法身之种子呢？因此，宣说了“即使是最初的菩萨也是世间人”等，因为是法身之因，所以说是摄于法身。其中，所谓真如烦
English
It shows the antidote itself. As one practices the Dharma and so on many times, so too, attachment and so on are subdued, so that afflictions do not arise completely. Having arisen due to carelessness, it is quickly suppressed again. Because it has the power to temporarily subdue, it is shown in this way. Similarly, for the lower ones as well, it should be explained separately by considering the existence of the antidote. Among them, what is called "the antidote to the path of the lower realms" is the antidote to the pervasive affliction of birth. As one listens and so on many times, so too, the seeds of the habit of elaborating on the lower realms are subdued, so one will not go to the lower realms for a long time. Even if one transmigrates as a god, one will quickly be liberated, and even there, one will have a sense of weariness and will ripen sentient beings. Therefore, it is said: "A great being who has the right view of the world will not go to the lower realms even after thousands of kalpas." Among them, what is called "the antidote that eliminates all misdeeds" is the antidote to the affliction of karma. Similarly, by listening and so on many times, the previously committed karma that would cause one to fall into the lower realms is subdued, so that it cannot produce its own result. Even if one engages in evil deeds due to carelessness, it can be quickly subdued. Even if one goes to the lower realms because of that karma, one will go to the lower realms after a long time, and so on should be applied. Among them, what is called "conforming to meeting with the Buddhas and Bodhisattvas" refers to the virtuous friend himself. Because one relies on the virtuous friend of the habit of listening and so on, the meritorious contaminated karma that will cause one to be born in the happy realms will cause one to meet with the Buddhas and Bodhisattvas, and will ripen in the special places that are inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas. What was previously said to be "the seed of the Dharmakaya," then, what are the seeds of the Dharmakaya? Therefore, it is proclaimed that "even the first Bodhisattvas are worldly people," and so on, because it is the cause of the Dharmakaya, it is said to be included in the Dharmakaya. Among them, what is called the Suchness of afflic