Tibetan
སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཟག་གླེང་བ་པོས་འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་གང་ཟག་འདི་བདག་ལ་བྱམས་པ་གུས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ལ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་གང་ཟག་འདི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གླེང་ཞིང་བདག་ཉིད་སྨས་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཁས་པ་གསལ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེང་ཞིང་བདག་ཉིད་སྨྲས་པ་དང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་གང་ཟག་གླེང་བར་འོས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བྱ་བའམ་མི་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫས་བླང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རྫས་བླང་བ་ནི་མདོར་བསྟུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གི་རྙེད་པའི་རྫས་བླང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པའི་རྫས་བླང་བའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པའི་རྫས་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་སྤྱད་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་རྫས་བླང་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པའི་རྫས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྫས་བླང་བ་དེ་ཁ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླང་བ་ལ་དེ་དང་དན་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་འདི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཆོས་སྨྲས་བའམ། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའམ། ནད་གཡོག་ལ་སོགས་ པ་ལས་སྦྱོར་བའི་དུས་དག་ཏུ་གླེང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ངང་འཇམ་པས་རྫས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པའི་རྫས་བླང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་གནོད་པའམ། མཆོད་རྟེན་ལ་གནོད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མ་སྨྱོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དོན་འགའ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དག་ནི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྐམ་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སེར་སྣ་ཅན་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བརྒྱད་དེ། སྔོན་སེར་སྣ་ལ་གོམས་ཤིང་གཏོང་བ་ལ་མ་གོམས་པར་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཤས་ཆེར་བལྟ་བ་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཛའ་
Chinese
即，直至阿罗汉。那些人的分类如下：如声闻地中所说。考察的分类是，谈论者应如此考察后谈论他人：如，此人是否对我慈爱恭敬等，应如经中所说广知。对于所要谈论之人，也应如此考察谈论者：唉，此人是否是愚昧无知、不合佛法之人，谈论他人并诽谤自己，以及损害他人之人等，应如经中所说。或者，此人是否是贤明、清晰、如法谈论他人，并赞扬自己且不损害他人之人等，也应如经中所说广知白法方面。因此，应考察此人是否适合谈论。若已完全考察清楚，应分别或不分别情况，这是通过考察的分类来完全了解他人。什么是应完全了解的财物获取？财物获取应简而言之分为三种：获取自己和他人的所得财物，获取从堕落中恢复的财物，以及为了僧团安乐而驱逐破戒者的财物。其中，所得财物中什么是如法的，那就是正确的。如法且有必要的是：不是为了众多的器皿和用具，那就是有意义的。为了享用而超出限度，那就是适时的。为了向其他比丘正确展示所得财物也是如法的，那就是有方的。有方就不会导致僧团分裂，那就是不离僧团分裂。具备这五个条件的所得财物，应正确获取后，以正念和不染污的心来享用，这样他的财物获取就没有过失。从堕落中恢复的财物获取与此相同。
English
That is, up to the Arhat. The classification of those individuals is as follows: as stated in the Hearer's Ground. The classification of examination is that the speaker should examine the person thoroughly before speaking about them, such as whether this person is loving and respectful to me, etc., which should be known extensively as stated in the sutras. Regarding the person to be discussed, the speaker should also be examined in this way: Alas, is this person ignorant and foolish, not in accordance with the Dharma, speaking about others and slandering themselves, and harming others, etc., which should be exactly as stated in the sutras. Or, is this person wise, clear, speaking about others in accordance with the Dharma, praising themselves and not harming others, etc., the white Dharma aspect should also be known extensively as stated in the sutras. Therefore, it should be examined whether this person is suitable for discussion. If it has been thoroughly examined, whether to distinguish or not distinguish the situation, it is through the classification of examination to fully understand the other person. What is the acquisition of property that should be fully understood? The acquisition of property should be briefly understood in three ways: acquiring the property obtained by oneself and others, acquiring the property recovered from downfall, and acquiring the property of expelling those who break the precepts for the sake of the Sangha's well-being. Among them, what is lawful in the acquired property is correct. What is lawful and necessary is: not for the sake of many vessels and utensils, that is meaningful. What exceeds the limit for enjoyment is timely. It is also lawful to correctly show the acquired property to other monks, which is directional. Being directional will not lead to the division of the Sangha, which is inseparable from the division of the Sangha. With these five conditions, the acquired property should be correctly acquired, and then enjoyed with mindfulness and an undefiled mind, so that his acquisition of property has no fault. The acquisition of property recovered from downfall is the same as this.
Chinese
对于堕落特别的行为，那就是正确的。如果我知道我能从不善的地方获取，并安住于善良的地方，那就是有意义的。其他人在说法，或侍奉上师，或照顾病人等等，在工作的时候不说话，要知道那就是适时的。如果说话时，有其他比丘成为朋友，那就是有偏袒的。如果那个基础不会导致僧团分裂，那就是第五种完全清净。因此，通过那样忆念，阻止近住，那就是今生的损害之物，应该以平静的态度接受那个东西。就像从堕落中恢复的东西被接受一样，为了快乐，驱逐破戒者的东西也应该同样适当地理解。其中有区别：如果被驱逐者会对驱逐者造成生命危险，或损害僧团的寺院，或损害佛塔，或损害其他梵行者，那就是有意义的，反之则被认为是没有意义的。什么是应该完全了解的损害呢？这五个是今生造成损害，被殊胜者们完全舍弃的，未疯狂者们如同疯狂的行为，是欺骗性的，没有任何意义会增长。哪五个呢？为死者哀悼，在为死者哀悼时，自己从多种方面受到折磨，那就是今生损害的第一个增长。此外，贪婪者、吝啬者，被吝啬的污垢所压倒，即使有生活用品，却不让大众生活，那就是今生损害的第二个增长。什么是吝啬的污垢呢？有八种吝啬的污垢：以前习惯于吝啬，不习惯于布施的吝啬的污垢；以及今生非常重视身体和生命，以及与此相关的友
English
That which is particularly practiced as a transgression is indeed correct. Whatever is known as, "I can take this from a place of non-virtue and abide in a place of virtue," that is meaningful. Others who speak Dharma, or attend to a lama, or care for the sick, etc., whatever is not spoken of during the time of work, that should be known as being timely. If other monks become friends to that speaking, that is with partiality. If that basis does not become a schism in the Sangha, that is the fifth completely pure one. Therefore, by making mindfulness close in that way, that which obstructs is itself an object of harm in this life, and that substance should be taken with gentleness. Just as a substance recovered from a transgression is taken, likewise, for the sake of happiness, the substance of one who has abandoned discipline should also be understood accordingly. There is a distinction in that: if that which is expelled causes an interruption to the life of the one who expels, or harms the monastery of the Sangha, or harms a stupa, or harms other practitioners of similar pure conduct, that is meaningful here, and the opposite of that should be known as meaningless. What should be fully understood as harm? These five are those that are harmed in this life, completely abandoned by the noble ones who should be traversed, like the conduct of the mad by those who are not mad; they are deceptive and no meaning will increase. What are the five? Those who mourn after death, when mourning after death, one torments oneself in many ways, that is the first increase of harm in this life. Furthermore, those who are attached and miserly, overwhelmed by the stain of miserliness, even though they have the necessities of life, do not allow the great assembly to live, that is the second increase of harm in this life. What is the stain of miserliness? There are eight stains of miserliness: the stain of miserliness of being accustomed to miserliness in the past and not accustomed to giving; and in this life, greatly valuing the body and life, and friends who share that fate.