Tibetan
ཉི་ཤུ་པོ་དག་གཞན་ལས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་བཤད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་གཙུག་ལག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་མོ་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་མོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་དོན་མི་མངོན་ཞིང་དོན་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་སྡོམ་ནི། ཁམས་དང་གདམས་ངག་བསྡུས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་མངོན་ཤེས་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕྱོགས་གཉིས་ཤེས་པ་གཞི་དང་བཅས། །དགྲ་བོ་དང་ནི་ཉེས་དམིགས་མེད། །ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པའོ། །སྡོམ་ནི། ཁམས་དང་ལེགས་གསུངས་སྔོན་དུ་འགྲོ། །བརྟག་པ་དང་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས། །མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང༌། །གོ་རིམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང༌། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལོག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཁོག་པ་དང་ལུས་ཐོབ་པ་ན། རྟག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལོག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་མོས་པ་ཡང་བརྟགས་ནས། ཕྱི་མའི་ཁམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ལོག་པར་མོས་པའི་ཁམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་ཁམས་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པར་མོས་པའི་ཁམས་དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་
Chinese
第二十，应当从其他方面尽可能地去理解。为了彻底区分经部，从这四种经部中特别宣说的内容开始。应当阐述经部的母体，即如来所说、如来所教、赞叹和称颂的论典。例如，没有母体的文字是不清晰的，同样，没有母体完全涵盖的经部，其意义是不明显和不清晰的。与此相反，意义是清晰的，因此称为母体。总的归纳是：界与窍诀的汇集，以及意识的各种显现转变为现识。原因和断除的支分，以及对两个方面的认知，包括基础。没有敌人和过患，安住在微小的忧虑中。归纳是：界和善说先行，观察和孩童的特征。无常等是确定的，次第显示为两种。不是常，不是断，从各方面清净烦恼。这四者是调伏者们先前错误倾向，以及习惯于见解而产生的界。哪四者呢？在先前的存在状态中获得身体和身体时，由于执着于常的见解，听闻非正法，并且由于不如理作意，因此，以这样的原因和条件，产生了错误的倾向，以及习惯于见解而产生的界。正如执着于常的见解一样，执着于断的见解，以及执着于此生入灭的见解，以及坏聚见也同样适用。对此，世尊以知晓各种倾向的力量和知晓各种界的力量，也考察了先前的倾向，并且为了调伏后来的界，也尽可能地进入了四种宣说，以调伏错误的倾向。或者，为了使那些尚未成熟的知识完全成熟，以及为了使那些知识已经成熟的人从烦恼中解脱，而进入宣说。对于那些具有第一个错误界的人，为了调伏那个错误的倾向界，宣说原因止息则行止息，即行
English
The twentieth, one should understand as much as possible from other aspects. In order to thoroughly distinguish the Sutra Pitaka, one should begin with what is specifically taught in these four types of Sutra Pitaka. The mother of the Sutra Pitaka should be elucidated, that is, the treatises spoken, taught, praised, and extolled by the Tathagata. For example, letters without a mother are not clear, similarly, Sutras that are not fully encompassed by a mother are not obvious and unclear in meaning. Conversely, the meaning is clear, therefore it is called the mother. The general summary is: the collection of realms and instructions, and the various manifestations of consciousness transforming into manifest consciousness. The limbs of cause and abandonment, and the knowledge of both aspects, including the basis. There are no enemies and no faults, dwelling in small worries. The summary is: realms and well-spoken words precede, examination and the characteristics of children. Impermanence and so on are certain, and the order is shown in two ways. It is not permanent, not annihilation, and completely purifies afflictions from all aspects. These four are the realms that arise from the previous wrong inclinations of those who are to be tamed, and from being accustomed to views. What are the four? When obtaining the body and physical form in the previous state of existence, due to clinging to the view of permanence, hearing non-Dharma, and due to improper attention, therefore, with such a cause and condition, a wrong inclination arises, and the realm arises from being accustomed to views. Just as clinging to the view of permanence, so too are the view of annihilation, the view of passing into nirvana in this life, and the view of the aggregates of destruction applied in the same way. In this regard, the Bhagavan, with the power of knowing various inclinations and the power of knowing various realms, also examined the previous inclinations, and in order to tame the later realms, also entered into the four types of teachings as much as possible, in order to tame wrong inclinations. Alternatively, in order to fully mature the knowledge of those whose knowledge has not yet matured, and in order to liberate those whose knowledge has already matured from afflictions, the teachings are entered into. For those who possess the first wrong realm, in order to tame that wrong inclination realm, it is taught that when the cause ceases, actions cease, that is, actions
Tibetan
འཇིག་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཁམས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཁམས་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འཇུག་གོ །མ་འདྲེས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུའང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། སློབ་པའི་དང༌། མི་སློབ་པའིའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མི་རྟག་པ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་བོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲན་པ་ལ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པས་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་པ་ན། ཚོར་བ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེ་གང་གི་དོན་དུ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟག་ལ་
Chinese
通过坏灭之门显示无常。其下与二界相应者，则以因生起故，行生起，如是显示行生起之门显示无常。其下与三界相应者，则以行是痛苦之门显示。其下与四界相应，于诸行之外别有以坏聚见而行者，则以空性之门显示。于诸行本身以坏聚见而行者，则以无我之门显示。以不杂乱之三支，显示善说之律由此与外道不共。彼亦入于善说之数。彼之三支者，谓显示圆满，及显示究竟之解脱一切，及显示彼之方便，及由此而各自自证。何为圆满及究竟之解脱一切耶？谓有事及无事之故，解脱有三种，谓世间的、学者的、无学者的。其中世间的，以退转故，非圆满。学者的以有事故，非究竟，故非圆满。余者应知二者皆是。何为方便耶？谓从诸行之如是及如是所有而起，修习无常之想，及于无常而生痛苦之想，及于痛苦而生空性之想，及于无我而生之想，依此于证悟真谛之时，为使所知现前故，而得正见。依于彼见，于修道中，以诸行之不顺之想而住，以住故，与彼相应之受，于境隐没，于念住而生寻思之显现，故无喜乐，及于彼无喜乐之门而住于行时，则于彼受之所缘境，无有特别之执着，若彼为谁之义而执着于境，则彼义本身亦无有，则现前执着于后。
English
Impermanence is shown through the door of destruction. For those below who are associated with the two realms, it is said that actions arise because of the arising of causes, thus showing impermanence through the door of the arising of actions. For those below who are associated with the three realms, it is shown through the door of the suffering of actions. For those below who are associated with the four realms and who engage in the view of the perishable aggregate separately from actions, it is shown through the door of emptiness. For those who engage in the view of the perishable aggregate in the actions themselves, the teaching enters through the door of selflessness. The three unmixed branches show that this well-spoken Dharma-Vinaya is not shared with outsiders. It also goes into the category of being well-spoken. The three branches are: showing complete accomplishment, showing complete and ultimate liberation from all, showing the means to that, and realizing it individually through that. What is complete accomplishment and complete and ultimate liberation from all? Because of having activity and not having activity, there are three kinds of liberation: worldly, learner's, and non-learner's. Among these, the worldly is not complete accomplishment because of turning back. The learner's is not ultimate because of having activity, so it is not complete accomplishment. The remainder should be known as both. What is the means? Starting from how the actions are and how many there are, cultivating the perception of impermanence, and cultivating the perception of suffering in impermanence, and cultivating the perception of emptiness in suffering, and cultivating the perception of selflessness, relying on this, at the time of realizing the truth, in order to make the knowable manifest, one obtains the right view. Relying on that view, on the path of meditation, one abides in the place of the perception of incongruity with actions, and because of abiding, the feeling associated with that, the object is obscured, and the appearance of investigation arises in mindfulness, so there is no joy, and when one abides in wandering through the door of that no joy, then there is no special attachment to the object of that feeling, and if one is attached to the object for the sake of whose meaning, then that meaning itself is also absent, then there is manifest attachment behind.
Tibetan
ཡོད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྲོལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས། ན་ནི་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཟད་དོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་གཉིས་སམ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཟད་དེ། །དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བདག་གིས་བསྟེན་ཏོ་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གནས་ན་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ཏོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ན་གཉིས་སམ་བདུན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་པ་སྟེ། འདོད་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོ་སོར་རང་རིག་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་གཉིས་ ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྟ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དང༌། དེའི་ཐབས་དང༌། དེའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། དགེ་བ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟག