Tibetan
་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་མནར་སེམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གནོད་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདུལ་བས་བསྡུས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། མུན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། མཚན་ མོར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉིན་མོར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་དང༌། དེ་གཉི་གར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མོའི་མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་དང༌། ཆོས་པའི་མུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུག་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། མུན་པའི་ཚོགས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནེམ་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ
Chinese
得以增长广大。嗔恚的障碍的食物是什么呢？就是嗔恚，也有嗔恚的因，对于它们不如理作意并且多修习。其中，依于损害而心中总是苦恼的就是嗔恚。那损害本身与不如理作意相应就是嗔恚的因，比如，对于一切苦恼的事物这九种。什么不是食物呢？就是慈爱，对于它如理作意并且多修习。也就是修习成办他者安乐的体性，以修习的力量所摄持，以及调伏其一切苦恼的事物所摄持的各自观察的力量，就不是食物，经中也说了以此能遣除嗔恚的障碍。昏沉和睡眠的障碍的食物是什么呢？就是黑暗，对于它不如理作意并且多修习。什么不是食物呢？就是光明，对于它如理作意并且多修习。其中，光明有三种，成为黑暗的对治，法的光明，以及身体的光明。其中，成为黑暗的对治是，夜晚的分别念比如，月亮和星星等等，白天的分别念比如，太阳，以及这二者的分别念比如，火和珍宝等等的光明。其中，法的光明是这样，在此有些人如何受持，如何思择，以及如何触及的法，对于这些分别念，或者忆念佛等等的修习。其中，身体的光明是这样，比如，有情自身发出光芒的那些。其中，第一种光明的相违品应当了知为三种黑暗，比如，夜晚的黑暗，云的黑暗，以及法衣的黑暗比如，山洞等等的。法的光明的相违品是，三种黑暗的集合，比如，对于那些法不如实了知，在过去的时间和未来的时间以及现在的时间里犹豫不决并且心生怀疑，以及对于佛和法等等
English
it will increase and expand. What is the food for the obscuration of malice? It is anger, and there is also the cause of anger, which is to improperly focus on them and cultivate them extensively. Among them, that which is always tormented in the mind due to harm is anger. That harm itself, being associated with improper attention, is the cause of anger, such as the nine things that cause all suffering. What is not food? It is love, and to properly focus on it and cultivate it extensively. That is, the characteristic of accomplishing the happiness of others, gathered by the power of meditation, and the power of individually examining what is gathered by subduing all suffering things, is not food, and the Sutra also says that it can eliminate the obscuration of malice. What is the food for the obscuration of dullness and sleep? It is darkness, and to improperly focus on it and cultivate it extensively. What is not food? It is light, and to properly focus on it and cultivate it extensively. Among them, there are three types of light: that which is the antidote to darkness, the light of Dharma, and the light of the body. Among them, that which is the antidote to darkness is the thought at night, such as the moon and stars, etc., the thought during the day, such as the sun, and the thought of both, such as the light of fire and jewels, etc. Among them, the light of Dharma is like this: here, some people hold, think, and touch the Dharma, and contemplate these distinctions, or meditate on the recollection of the Buddha, etc. Among them, the light of the body is like this: for example, those sentient beings who emit light from themselves. Among them, the opposite of the first light should be known as three types of darkness, such as the darkness of night, the darkness of clouds, and the darkness of Dharma robes, such as caves, etc. The opposite of the light of Dharma is the collection of three darknesses, such as not knowing those Dharmas as they truly are, hesitating and doubting in the past, future, and present, and towards the Buddha and Dharma, etc.
Tibetan
་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་གལ་ནི་མུན་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་མུན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། དེ་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་དར་བའམ། རྒུད་པའམ། འཕྲད་པའམ། འབྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བར་མི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞོན་པའམ། རྒན་པའམ། ངན་ངོན་གྱི་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །བགད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པའམ།། འབྲེལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སྟོན་ཅིང་དགོད་པའམ། འཕུལ་བ་དང༌། ཁོང་ནས་དགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ལོ་འམ་ཤིང་བུས་རྩེ་བའམ། ནོར་བུས་རྩེ་བའམ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའམ། ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བའམ། ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་ནས་བཟུང་བའམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་བའམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་བའམ། ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ནོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་རྒུད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒུད་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོ
Chinese
并且还犹豫不决，产生怀疑。其中，无明是什么，怀疑是什么，这两者被称为黑暗的集合。从证悟中分别证悟的相违品是：昏沉和睡眠的黑暗。因此，法不会变得清晰。什么是掉举和后悔的障碍之食？对亲友的思念等等也存在，以及先前的大笑和嬉戏等等也会被忆起，并且对这些不如理作意并加以增多。因此，依靠亲友们的兴盛、衰败、相遇或离别，会产生欢喜之相和不欢喜之相的心之思念和分别念。对于境，也同样依靠财富等等，对境产生思念，广说如前。什么是不思死亡？ 依靠年轻或年老，恶劣的行为或正确的行为，产生欢喜和不欢喜之相的心之思念，广说如前。所谓大笑，例如有些人依靠打架或说闲话，露出牙齿而笑，或者推搡和内心发笑等等。所谓嬉戏，例如用骰子或木头嬉戏，或者用珍宝嬉戏，或者其他与之相似的任何事物。所谓欢喜，是互相亲近的行为，或者亲近境的受用之欢喜，或者一同居住、安住和说话等等所产生的安住之欢喜。所谓欢喜受用，例如从手开始抓住，或者从肩膀抓住，或者从腰部抓住，或者任何成为肢体的部分，完全地爱抚和完全地亲昵，以及拥抱、亲吻和观看，以及其他与之相似的欢喜受用之行为。什么是非食？也有止，并且对它不如理作意并加以增多。所谓止，是心不散乱地安住，以及止的方面的诸法。这些任何事物都会令人厌烦，例如，自己的衰败，他人的衰败，自己的兴盛，他人的兴
English
and also wavering and doubting. Among them, what is ignorance and what is doubt? These two are called the collection of darkness. The opposing factors of distinct realization from realization are: dullness and the darkness of sleep. Therefore, the Dharma will not become clear. What are the foods for the obscurations of excitement and regret? Thoughts about relatives, etc., also exist, and past laughter and play, etc., will also be remembered, and these are improperly attended to and increased. Therefore, relying on the prosperity, decline, meeting, or separation of relatives, thoughts and discriminations of the mind with aspects of joy and aspects of displeasure will arise. For objects as well, similarly, relying on wealth, etc., thoughts arise about objects, extensively as before. What is not thinking about death? Relying on youth or old age, bad actions or correct actions, thoughts of the mind with aspects of joy and aspects of displeasure arise, extensively as before. What is called laughter is like some people showing their teeth and laughing by relying on fighting or gossiping, or pushing and laughing from the heart, etc. What is called play is like playing with dice or wood, or playing with jewels, or anything else similar to that. What is called joy is the joy of enjoyment of mutually intimate behavior, or the joy of enjoying objects closely, or the joy of abiding produced by dwelling together, staying, and speaking, etc. What is called enjoying pleasure is like grasping from the hand, or grasping from the shoulder, or grasping from the waist, or any part that becomes a limb, completely caressing and completely fondling, as well as embracing, kissing, and looking, and other actions of enjoying pleasure similar to that. What is non-food? There is also calm abiding, and it is improperly attended to and increased. What is called calm abiding is the mind abiding without distraction, and the dharmas of the aspect of calm abiding. Anything that causes weariness, such as one's own decline, the decline of others, one's own prosperity, the prosperity of others,