Tibetan
་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དཔེ་ལྔས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་བརྡར་ཐ་སྙད་གདགས་དཔ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་ ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མིན་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྲེག་པ་དང༌། ཆུས་གདབ་པ་དང༌། བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་གསེར་ལས་སུ་རུང་པར་བྱས་པ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བརྡུངས་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མིང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་ན་གསར་ལས་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལ་རྟེན་ནས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རང་རིག་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཚར་ཅིག་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་པདྨ་སྟེ། དཔེར་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ པར་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་པས་བྱུང་བ་འཛིན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆོས་རྣམས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། རིགས་པ་དུ་ཞིག་གིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་བཞིས་སོ། །རིགས་པ་འདི་བཞིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མཐུན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་གཡོས་ལེགས་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ། དཔེར་ན་གཡོས་ལེགས་པའི་ཁ་ཟས་ཁ་དོག་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པས་བཀྲེས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་ཕྲིན་ཡིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོན་ན་དོན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོ་ རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདྲ་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་མཉམ་པས་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། ། དེ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐུན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཤད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆིག་དང་ཡི་གེ་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་རྣམ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་མེད་ཕྱིར་རྣམ་དག་གང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དེ་གང། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་དག་མེད་ན་ཁོ་ནའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་གསེར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་བསྲེགས་པ་དང༌། བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་གདུ་བུ་དང་ དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྔོན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
Chinese
相宜。名为“勤奋之支分集合”中，勤奋是指精通和恒常，其支分是正见等。名为“黄金锤炼”的偈颂，以五个比喻显示大乘佛法在五种意义上的作用：应证得、应分别知、应思、不可思议、圆满成就，各自了知其义，以及与菩提分相应的自性。这是以三种方式解释大乘的五种事物、三种自性以及补特伽罗的安立。那么，五种事物是什么呢？名、义、分别、真如、无分别智。其中，名是表示约定俗成、施设、显现的自性。也就是说，世间如何以名来显现这些法，它们就如何以自性的方式存在，通过名对一切法产生显现的执着。凡是以名来显现的，实际上并不存在。如薄伽梵所说：名以何者与何者，法以何者与何者说，彼于彼中皆非有，此乃诸法之法性。就像这样。对于那些通过名对诸法产生自性执着的人来说，凡是以名来显现的，实际上自性是不存在的，这一点因为难以理解所以是应证得的。与此相符，就像锤炼黄金一样。例如，通过燃烧、水击、锤打等巨大的努力，使黄金变得柔顺，锤炼成装饰品等，就会变得非常美丽。同样，对于那些通过名对自性产生执着的人来说，凡是以名来显现的，实际上自性是不存在的，通过确立自己的观点和驳斥他人的观点等方式来证得，就像锤炼黄金一样，会产生极大的喜悦，所以称为证得。义是指不依赖于任何事物，
English
It is appropriate. In what is called the "collection of branches of diligence," diligence means being skilled and constant. Its branches are right view and so on. The verse called "Gold Hammered" shows how the Mahayana Dharma functions in five ways through five metaphors: to be proven, to be specifically known, to be thought about, to be inconceivable, and to be fully accomplished. Each of these meanings is to be understood individually, as well as the nature that is in accordance with the aspects of enlightenment. This explains the five objects of the Mahayana, the three natures, and the establishment of individuals in three ways. So, what are the five objects? Name, reason, conceptualization, suchness, and non-conceptual wisdom. Among these, name is the nature of expressing convention, designation, and manifestation. That is, how the world manifests these dharmas through names, they exist in the same way as their nature. Through name, there is an attachment to the manifestation of all dharmas. Whatever is manifested by name does not actually exist. As the Bhagavan said: By what and what is name, By what and what is Dharma spoken, That is not in that, This is the Dharma nature of all dharmas. It is like this. For those who have an attachment to the nature of dharmas through name, whatever is manifested by name does not actually exist in its nature. This is difficult to understand, so it is to be proven. In accordance with this, it is like hammering gold. For example, through great efforts such as burning, water striking, and hammering, gold is made pliable. When hammered into ornaments and the like, it becomes very beautiful. Similarly, for those who have an attachment to the nature through name, whatever is manifested by name does not actually exist in its nature. By establishing one's own view and refuting others' views, it is proven. Just like hammering gold, it generates great joy, so it is called proven. Reason means not relying on anything,
Chinese
所謂能詮自性的名稱，即是依仗其他事物的力量而執取其本質的部分。而該事物也是依賴和合而生起的顯現之自明。那完全只是應該個別了解的。由於對該自明沒有錯誤地理解奇異的世界，所以完全只是應該個別了解的。與此相符的例子是蓮花。例如，無需努力，被陽光照射而綻放的蓮花產生最大的喜悅，同樣地，毫不費力地了解依賴和合而生起的事物，也會產生最大的喜悅，因此被稱為應該個別了解的。分別念是依賴和合而生起的事物本身，在心和心所生起的執取部分中，極其增長。如理作意是從聽聞正法的原因中產生的，應該由我來思考。如《阿毘達磨集論》中所說，對於佛法極其勤奮，並且辨析諸法時，以多少道理來辨析呢？即以觀待道理、作用道理、證成道理和法性道理這四種道理。如果以這四種道理如理作意，就能夠捨棄一切煩惱，並且清淨，也能夠和合，就像這樣說的一樣。與此相符的例子是精美的食物。例如，精美的食物具有顏色和味道等圓滿的特點，被飢餓所困擾的人們食用時，會產生最大的喜悅，同樣地，這如同甘露般的大乘佛法，也被因聽聞正法而感到飢渴，如理作意的人們所辨析時，會產生最大的喜悅，因此被稱為應該思考的。真如是不可思議的，因為它完全超出了思維的範圍，並且是各自自己才能夠了解的。如《攝大乘論》中所說，法身是不可思議的自性，就像這樣說的一樣。那完全清淨的真如在世間沒有比喻，並且不是思辨的對象，因此是各自自己才能夠
English
The name of the self-nature that is expressed is the aspect of grasping the essence of the power of other objects of dependence. That object is also the self-awareness of mere appearance arising from interdependence. That is only to be known individually. Since there is no mistaken understanding of the wondrous world in that self-awareness, it is only to be known individually. An example that agrees with this is the lotus. For example, just as a lotus that blooms without effort by the rays of the sun generates supreme joy, so too, understanding the object of interdependence without effort also generates supreme joy, and thus it is said to be known individually. Discrimination is the very object of interdependence itself, which arises greatly in the aspect of grasping arising from mind and mental factors. Proper attention, arising from the cause of listening to the holy Dharma, is to be contemplated by me. As it is said in the Abhidharma-samuccaya, when one is extremely diligent in the Dharma and examines the dharmas, by how many reasons does one examine? That is, by four reasons: the reason of dependence, the reason of action, the reason of proof, and the reason of the nature of Dharma. If one properly contemplates with these four reasons, one will abandon all defilements, become purified, and also become harmonious, as it is said. An example that agrees with this is well-prepared food. For example, just as well-prepared food, complete with color and taste, generates supreme joy when eaten by those afflicted by hunger, so too, this Mahayana Dharma, like nectar, when examined by those who are hungry from listening to the holy Dharma and who properly contemplate, generates supreme joy, and thus it is said to be contemplated. Suchness is inconceivable, for it is completely beyond the realm of thought and is to be known by each individual for themselves. As it is said in the Mahayana-samgraha, the Dharmakaya is the nature of inconceivability, as it is said. That completely pure Suchness has no example in the world and is not an object of speculation, and thus it is to be known by each individual for themselves.