Tibetan
།དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགོག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་རྨོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཁྱབ་དང་ཉི་ཚེ་ལྷག་པ་དང༌། །མཉམ་དང་ལེན་དང་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་རྣམ་དགུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དེ་ཁོ་ན་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །འཇིག་ ཆོགས་ལྟ་དང་དེའི་གཞི་དང༌། །འགོག་དང་ལམ་དང་དཀོན་མཆོག་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་ཤེས་ལ། །དགེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་གཞན། །སྦྱོར་བ་མེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་གང་བསྐྱེད་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཡིད་མི་བྱེད། །ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་དང༌། །རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་མི་ལྡན་དང༌། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ངན་སྡང་འགྲོགས་པ་དང༌། །རང་གི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་ལས། །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་མ་སྨིན་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན། །ལེ་ལོ་དང་ཡང་བག་མེད་དང༌། །སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་མ་མོས་དང༌། །སྒྲ་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་དང༌། །རྙེད་ལ་གདུ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཐོས་པས་ཕོངས་དང་ཉུང་བ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པའོ། །དགེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཛིན། །བློ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད། །བསྔོ་དང་མི་སྐྲག་སེར་སྣ་མེད། །དབང་ནི་དགེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་རྟེན་དང་བསྟན་བྱ་དང༌། །འགྱུར་དང་འབྲལ་དང་གཞན་དུ་དང༌། །ཡིད་ཆེས་གོ་འབྱེད་འཐོབ་རྣམས་ལ། །མིག་དང་ཟས་ས་མར་མེ་དང༌། །མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་དཔེ། །ཟོར་བ་བཟོ་ཤེས་དུ་བ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན། །ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ས་ལ། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལ་མི་མཁས་ལེ་ལོ་དང༌། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། །མི་སྐྱེད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ལྟ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྐྱོན་ཆགས། །ཕྱུག་པོ་དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཉེས་པ་དག་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འབྲི་དང་འཕེལ་དང་འཛུད་པ་དང༌། །གྲོལ་བར་བྱེད་དང་མི་ཟད་དང༌། །དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། །ངེས་པར་བྱེད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལོངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སྨིན་ བྱེད། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་དོན་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང༌། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང༌། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། །གྲགས་དང་རྣམ་པར་དག་ཡུལ་དང༌། །བསྡུ་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ངོ
Chinese
事物的自性是空性。 不是有，也不是无。 不是他异，也不是一异。 空性的总摄是： 真如、真实边际。 无相、胜义， 以及法界，这些都是异名。 不是他，不是颠倒。 这是断除烦恼的圣者之行境， 也是圣者之法的因。 这些异名意义如其次第是： 完全清净诸烦恼。 那是具垢与无垢。 如水界、黄金与虚空等， 想望如清净般清净。 能食、所食及其身体， 处所之基的空性。 那又由谁如何见？ 因为什么那也是空性？ 为了获得二种善， 为了恒常利益有情， 为了不舍弃轮回， 为了成办无尽善， 为了也清净种姓， 为了获得相好， 为了清净诸佛法， 而修持菩萨。 于补特伽罗与诸法， 此无事物是空性。 彼无事物的实有， 那从彼空性之外。 假设烦恼不是那， 一切有身者皆解脱。 假设清净不是那， 勤作将成无果。 不是烦恼，不是不迷。 那不是清净，不是不清净。 《辨中边论》中，名为“性品”的章节，是第一品。 遍与少分及增上， 平等与取舍是， 显示二障。 烦恼自性有九种。 一切系缚是障碍。 厌倦以及舍， 以及仅仅是见， 坏 聚见及其所依， 灭与道及僧宝， 利得以及恭敬， 以及资具悭吝于遍知， 善等十种之外， 无系缚与生处非， 非瑜伽所生以及， 无生与不作意， 众不圆满以及， 无种姓与恶友以及， 心完全厌倦以及， 不具精进以及， 与恶劣人交往以及， 从自之三恶劣处所， 余者慧未成熟以及， 自性即是恶劣处
English
The characteristic of things is emptiness. It is neither existent nor nonexistent. It is neither different nor the same. The summary of emptiness is: Suchness and the ultimate boundary. Signlessness and ultimate meaning, And the realm of phenomena are different names. It is not other, not inverted. This is the realm of activity for the noble ones who eliminate afflictions, And it is the cause of the noble ones' Dharma. These different names, in their order of meaning, are: Completely purifying all afflictions. That is with defilements and without defilements. Like the water element, gold, and the sky, It is desired to be pure as if pure. That which eats, that which is eaten, and its body, The emptiness of the basis of the place. How and by whom is that seen? Why is that also emptiness? In order to obtain the two merits, In order to always benefit sentient beings, In order not to abandon samsara, In order to accomplish inexhaustible merit, In order to also purify lineage, In order to obtain marks and signs, In order to purify all Buddha Dharmas, The Bodhisattva practices. In the case of individuals and all phenomena, This absence of things is emptiness. The real existence of that absence of things, That is other than that emptiness. If afflictions were not that, All embodied beings would be liberated. If purification were not that, Effort would become fruitless. It is not affliction, not non-delusion. That is not pure, not impure. From the "Distinguishing the Middle from the Extremes" treatise, the chapter called "Nature" is the first chapter. Complete, partial, and excessive, Equality, acceptance, and abandonment are, Showing the two obscurations. The nature of afflictions has nine aspects. All bonds are obstacles. Weariness and equanimity, And merely seeing, Destruction, Assembly view and its basis, Cessation, path, and the Three Jewels, Gain and respect, And stinginess with resources in omniscience, Other than the ten virtues, etc., Non-bondage and non-birth place, What is produced by non-yoga, and, Non-birth and non-attention, Assembly is not fully complete, and, Without lineage and bad friends, and, The mind is completely weary, and, Without diligence, and, Associating with evil and hateful people, and, From one's own three evil places, The remaining wisdom is immature, and, By nature, it is an evil place.
Chinese
怠惰以及不谨慎，贪执权势与享乐，心灰意冷，不信任与不悦服，如鹦鹉学舌般行事，不特别重视殊胜正法，获得时傲慢且无有慈悲，闻法贫乏且少闻，未曾修习禅定。善与菩提如实执持，具慧无谬无有遮障，回向且不畏惧无有悭吝，自在是善等。那些的遮障，应当了知为三三之数。能作之因十者为：生、住、所依与所诠，变异、分离与他性，信解、开悟、获得等，如眼、食、地、灯火，火等是其比喻。斧头、工巧、烟雾，因与道等其他。于方与到彼岸地，遮障即是他性。于地不精通与懒惰，二者令禅定退失，不生起与衰弱，邪见与恶处受生之过患。富饶以及善趣，不舍弃有情之遮障，过患等与功德，减少与增长及加入，解脱与不尽，善法相续不断绝，决定与诸法，受用与令成熟，周遍行利益最胜义，同因义之最胜性，无有能取义，诸续流无有差别义，烦恼非清净义，无有差别之义性，无减无增之义，自在是四种相之处。于法界不认识，非烦恼性之十种遮障，十地之不顺品之，对治即是地。烦恼之遮障与，所知之遮障如是宣说。于彼一切之遮障，彼尽已乃说解脱。论著《辨中边论》中，遮障品第二。根本体性唯彼，非颠倒之体性，果是因之唯彼，粗大以及微细，名声与极清净之境，摄与分别之体性，智者唯彼之十种，是对我见之对治。哦
English
Laziness and also carelessness, attachment to power and enjoyment, a disheartened mind, distrust and displeasure, acting like a parrot, not particularly valuing the excellent Dharma, being arrogant when gaining and having no compassion, being poor in hearing and having little learning, not having practiced meditation. Holding virtue and enlightenment correctly, being wise, unerring, and without obscurations, dedicating and not fearing, without stinginess, freedom is virtue, etc. Those obscurations should be known as groups of three. The ten causes of action are: birth, dwelling, basis, and what is to be taught, change, separation, otherness, faith, understanding, and attainment, like the eye, food, earth, lamp, fire, etc. are examples of that. An axe, craftsmanship, smoke, cause and path, etc. are others. Regarding direction and reaching the other shore, obscurations are otherness. Not being skilled in the ground and laziness, these two cause the decline of meditation, not arising and weakness, wrong views and the faults of taking birth in bad places. Wealth and the good realms, not abandoning sentient beings are obscurations, faults, etc. and qualities, decreasing, increasing, and adding, liberation and inexhaustibility, virtuous actions continuing without interruption, determination and all phenomena, enjoying and fully ripening, universally acting for the supreme benefit, the supreme nature of the meaning of the same cause, the meaning of non-apprehension, the meaning of non-difference of all continuums, the meaning of non-purity of afflictions, the nature of non-difference, the meaning of non-decrease and non-increase, freedom is the place of four aspects. Not recognizing the realm of Dharma, the ten obscurations that are not of an afflicted nature, the antidotes to the unfavorable aspects of the ten grounds are the grounds themselves. The obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are thus declared. There, all obscurations, when they are exhausted, liberation is said. From the treatise "Distinguishing the Middle from the Extremes," the second chapter on obscurations. The root nature is only that, the nature of non-inversion, the result is only that of the cause, coarse and subtle, fame and the extremely pure object, the nature of collection and distinction, the ten aspects of the wise one are the antidote to the view of self. Oṃ.