Tibetan
་ཟད་པ་དང་རྟག་འཇུག་དང༌། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པར་མཛད་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །ཁམས་རྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞིའི་ཕྱིར། །མི་གཡེང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས། །ལྡང་དང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རོ་མྱང་བྱིང་དང་རྒོད། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་བསམ་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངར་འཛིན་དང༌། །ཆུང་ངུའི་སེམས་ནི་གཡེང་བ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དོན་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །མི་འཕྲོ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། །མ་དག་དག་དང་གློ་བུར་དང༌། །མི་སྡང་བ་དང་ཁེངས་པ་མེད། །འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་འདྲིས་ཕྱིར་དང༌། །མ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་མ་འདྲིས་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་མ་ལོག་པའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ལ་མ་ལོག་པ། །ཡོད་ དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ལོག་པ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དོན་གྱིས་མེད་དང་ཡོད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །དེ་ནི་མི་འཕྲོ་མ་ལོག་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་འཕྲོ་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལོག་པའོ། །དོན་དམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དེར། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད། །མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ལས། །དེ་ནི་མ་དག་རྣམ་དག་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཉིས་ནི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་གི །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད། །མེད་ཕྱིར་དེ་བས་སྐྲག་དང་ང༌། །མེད་དེ་དེ་འདིར་མ་ལོག་པའོ། །གང་ལ་གང་ཞིག་གང་ལས་འཁྲུལ། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་དང༌། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་མཐའ་མའོ། །ཡོད་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང༌། །གནས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །མི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་པར་འོད་གསལ་གཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །འགྲིབ་པ་མེད་དང་ལྷག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང༌། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་གཉི་ག་དང༌། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་འདེབས་མཐའ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་མཐའ། །རྟག་དང་ཆད་པར་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་ གཉིས་དང་གསུམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་ཞི་བྱ་དང༌། །ཞི་བྱེད་སྐྲག་བྱ་དེ་ལ་འཇིགས། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་དང་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་མཉམ་པའི་དུས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་གཞག་དང་དེ་བཞིན་དབྱིངས། །སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་དང་འཛིན་པ་དང༌། །ངེས་པར་འཛིན་དང་རབ་ཏུ་འཛིན། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་རབ་རྒྱས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྣལ་འདུག་དང༌། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་འདོད། །མ་ཚང་མེད་དང་མི་སྤོང་དང༌། །མི་གཡེང་བ་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །ཡང་དག་སྐྱེད་དང་འཕེལ་བ་དང༌། །ལས་སུ་རུང་དང་མི་གནས་དང༌། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ། །རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཡང་དག་འགྲུབ། །དབུས་རྣམ་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །རྟོགས་པར་དཀའ་དང་སྙིང་པོའི་དོན། །དོན་ཆེན་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དོན། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཇི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བྱམས་པ།
Chinese
衰损和常恒进入， निश्चित रूप से परिपक्वता का आनंद लें। 大乘中如何， 诸法被安立的那些。 菩提萨埵恒常， 以三种智慧作意。 界使作和进入作， 那就诸义成就。 那是十种法行， 应当了知与正确相合。 书写、供养、布施， 听闻、读诵、受持， 讲说和口义， 以及思维和修习。 那十种行持的自性， 是无量福德聚。 因为特殊和不尽， 为了利益他者而不疲厌。 不散乱，不颠倒， 成为随顺的法。 生起和进入对境， 同样品尝、沉没和掉举。 相信的心念， 作意和执我， 微小的心是散乱， 有智慧者应当了知。 文字、意义和作意， 不混淆和两种体性。 不净、清净和忽然， 不嗔恚和无骄慢。 因为关联和熟悉， 因为不关联和不熟悉。 有意义和无意义， 那是不颠倒的文字。 显现为二， 那样存在并非真实， 那是不颠倒的意义， 舍弃有和无的分别。 以那个分别所熏染的， 分别作意的那处所， 是不颠倒的作意， 在二取之因上。 意义上无和有， 如幻术等所许。 那是不混淆的不颠倒， 因为有和无不混淆。 因为一切分别不生起， 一切唯是名言， 是自性不颠倒。 胜义是自性。 除了法界之外， 如此法非有， 因此在那共同体性上， 那是不颠倒。 颠倒的作意， 从未舍弃和已舍弃， 那是不净和清净， 那也是不颠倒。 法界自性， 因为完全清净如虚空。 二者是忽然生起， 那也是不颠倒。 诸法和补特伽罗的， 遍计烦恼无清净。 因为无，因此无畏惧和慢， 无。
English
Decay and constant entry, definitely enjoy maturity. How in the Great Vehicle, those dharmas that are established. Bodhisattvas are always, contemplating with three wisdoms. Realm makes and enters makes, then all meanings are accomplished. That is the ten kinds of Dharma practice, one should know that it is in accordance with correctness. Writing, offering, giving, listening, reciting, receiving, explaining and oral meaning, as well as thinking and meditating. The nature of those ten practices, is an immeasurable accumulation of merit. Because of special and inexhaustible, in order to benefit others without fatigue. Without distraction, without reversal, becoming a conforming Dharma. Rising and entering the object, likewise tasting, sinking and agitation. The thought of believing, attention and self-grasping, the small mind is distracted, the wise should know. Letters, meanings and attention, non-confusion and two characteristics. Impure, pure and sudden, non-hatred and no pride. Because of association and familiarity, because of non-association and unfamiliarity. Meaningful and meaningless, that is the non-reversed letter. Appearing as two, that existence is not real, that is the non-reversed meaning, abandoning the distinction between existence and non-existence. By that discrimination that is perfumed, the place of that discriminating attention, is the non-reversed attention, on the cause of duality. Meaningless and meaningful in meaning, like illusion etc. is allowed. That is the non-confused non-reversed, because existence and non-existence are not confused. Because all discriminations do not arise, all are only names, is the non-reversed self-nature. Ultimate reality is self-nature. Apart from the Dharmadhatu, thus Dharma is non-existent, therefore on that common nature, that is the non-reversed. Reversed attention, from unabandoned and abandoned, that is impure and pure, that is also non-reversed. Dharmadhatu nature, because completely pure like space. The two are suddenly arising, that is also non-reversed. Of dharmas and persons, the pervasive afflictions are without purity. Because of non-existence, therefore without fear and pride, without.
Chinese
诶，那是不颠倒于此的。于何处，何物从何而生？不生者于何处而有？生与不生即是果。那是二者的边际。有无颠倒与，住与如幻。以不分别与自性，常时光明睡眠与，一切烦恼清净与，如是虚空一般。无减损与无剩余，名为金刚之语十句。差别与一之边，外道声闻二者与，于补特伽罗法上增益与，诽谤边际二二与，不顺品与对治之边，常与断之想与，所取与能取及一切烦恼，于清净 二与三。二种分别之边，那是认为七种相。实有实无寂静与，寂静者所怖彼所畏惧。所取与能取及真实，颠倒以及作者与非作者。无生与平等之时，那是二种分别之边。有差别与无差别，当于十地中了知。分别安立与如是法界，成办与成办及执持与，决定执持与极执持。极了知与极增长与，分别与安住与，认为是殊胜之所缘。无不具足与不舍弃与，不散乱与极圆满与，真实生起与增长与，堪能与不住与，无有障碍之自性与彼，不间断相续真实成就。中边分别论，是证悟难与心要义。大义如是众生之义，遣除一切无义。论中边分别，名为无上乘品第五。论中边分别释，圣慈氏所造圆满。印度堪布吉那弥扎与，希连扎菩提与，校正译师班智达耶谢德所译校正而确定。 中边分别论颂，弥勒。
English
Eh, that is not inverted here. Where, what arises from where? Where does the unborn exist? Arising and non-arising are the very fruit. That is the limit of the two. Existence and non-existence are inverted, and dwelling is like illusion. By non-discrimination and self-nature, constantly luminous sleep and, all defilements and purification, likewise like the sky. Without diminution and without remainder, it is called the ten vajra words. Difference and the extreme of one, both heretics and hearers, imputation on persons and dharmas, extremes of slander, two and two, unfavorable factors and the extreme of antidotes, the notion of permanence and annihilation, the grasped and the grasper, and all defilements, in purification, two and three. The extremes of two kinds of discrimination, that is considered to be seven aspects. Existence and non-existence, pacification and, the pacifier, the frightening, fear of that. The grasped and the grasper, and reality itself, inversion, and the doer and the non-doer. The unborn and the time of equality, that is the extreme of two kinds of discrimination. The differentiated and the undifferentiated should be known in the ten bhumis. Conceptualization and suchness, accomplishment and accomplishment, grasping and, definite grasping and extreme grasping. Extreme understanding and extreme increase, discrimination and dwelling, are considered to be excellent objects. Without incompleteness and without abandonment, without distraction and perfectly complete, truly arising and increasing, capable and non-abiding, the very nature of being without obscuration, and that, the uninterrupted continuum is truly accomplished. The treatise on distinguishing the middle and the extremes, is difficult to realize and the essential meaning. The great meaning is thus the meaning of all beings, eliminating all that is meaningless. From the treatise Distinguishing the Middle and the Extremes, the chapter called the Supreme Vehicle is the fifth. The Verses on Distinguishing the Middle and the Extremes, composed by the noble Maitreya, is complete. The Indian abbot Jinamitra and, Shīlendrabodhi and, the reviser translator Bande Yeshe De translated, revised, and established it. Verses on Distinguishing the Middle and the Extremes, Maitreya.