Tibetan
ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་པས་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཚུལ་འདི་རིགས་པས་དཔོག་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་རིགས་པས་དཔོག་ཅིང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསེར་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསེར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའོ། །བླུན་པོ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ནང་གེ་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། མི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་སྟེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་དྲི་མར་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསེར་བཞིན་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱངས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་བརྩད་པ་སྤང་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡི་གེ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བསམས་པས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་ཀྱང་བྱས་མོད་ཀྱི། འདིར་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མུ་ སྟེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱངས་རྒྱུའི་དྲི་མའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་རྟོག་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་གི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ཡང་ཡོད་པས་རྐྱེན་བཞིན་དུ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པས་སྤྲེལ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང
Chinese
因此，通过消除这些过患，应当享用食物。谁能以理智衡量这种方式？这是指通过理智衡量并确立实相本身和修行方式。应当像黄金一样讲述法的形态。这是指以道和果所包含的诸法，像黄金一样清净且不变。愚者将存在之因，即内在的缘起，以及不存在之因，即外在的缘起，执着为实有，这是恶见的罗网，是聚集者，也是阿赖耶识的垢染。贪欲、嗔恨等等，显示了像黄金一样讲述法的形态的意义。这些也同样显示了通过修习如来藏而获得清净的果实。因此，这些偈颂也像先前所显示的那样，概括了所有应知事物的心之自性，以及将此自性显示为如来藏，以及修习它的道和通过修习而获得清净的果实，以及详细地显示了对这些的辩驳和舍弃。由于与各个字母相结合是通过思考来理解的，所以没有说明。其中，虽然先前也已概括地显示了应获得的果实，但在此详细地显示，所以不会成为重复的过失。其中，烦恼将会止息，即将会获得通过修习而获得的清净。外道等等，显示了所修习的垢染的差别。因的方面是执着自在天等为因。缘起是指执着无明等为缘。其他则是事物无因而生，这样一来，为了什么而努力就变得没有意义了。意等，执着于各种生起识的方式。识生于意。这是指以作为直接因的方式。一切都从习气的因中产生。这是指从阿赖耶识中熏染习气的因中产生。这不仅限于某些，而且还有无明和贪爱的其他缘，所以会像缘一样产生。联系而延伸就是从中产生。
English
Therefore, by eliminating these faults, one should partake of food. Who can measure this way with reason? This refers to measuring with reason and establishing as truth itself and the way of practice. The form of the Dharma should be explained like gold. This refers to the Dharmas contained in the path and the fruit, being as pure and unchanging as gold. Fools grasp the cause of existence, which is the inner dependent origination, and the cause of non-existence, which is the outer dependent origination, as real, which is the net of wrong views, the gatherer, and the defilement of the Alaya. Attachment, hatred, and so on, show the meaning of explaining the form of the Dharma like gold. These also similarly show the fruit of attaining purity through cultivating the Tathagatagarbha. Therefore, these verses also, as previously shown, summarize the nature of mind, which encompasses all knowable things, and show this nature as the Tathagatagarbha, and the path that cultivates it, and the fruit of attaining purity through cultivation, and extensively show the refutation and abandonment of these. Since combining with each letter is understood through thinking, it is not explained. Among these, although the fruit to be obtained has been shown in summary before, it is shown in detail here, so it will not become the fault of repetition. Among these, the afflictions will cease, that is, purity attained through cultivation will be obtained. Non-Buddhists, etc., show the differences in the defilements to be cultivated. The aspect of the cause is grasping Ishvara etc. as the cause. Condition refers to grasping ignorance etc. as conditions. Others are things that arise without a cause, so in that case, striving for what becomes meaningless. Mind, etc., grasps various ways in which consciousness arises. Consciousness arises from mind. This refers to the way of acting as an immediate cause. Everything arises from the cause of habit. This refers to arising from the cause of imprinting habits in the Alaya. This is not limited to some, but there are also other conditions of ignorance and craving, so it arises like a condition. Connecting and extending arises from that.
Tibetan
་བའི་འབྲེལ་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེས་པར་འབྲེལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རིགས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འབྱུང་པར་བསྟན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་བལྟ་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་འཁོར་བར་རྒྱུན་རིང་དུ་འཇུག་བའོ། །དངོས་པོ་རྨི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་དང་ས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གནས་སྒྱུ་མ་དཔའ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམ་རྟོག་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་པ་རྙན་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བདུན་ཏེ། སྔར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོ་རང་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ས་ནི་དང་པོ་ཡན་ཆད་དོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་སྤངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཤི་འཕོ་འཇིག་པ་སྤངས་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པའི་
Chinese
是联系的缘故。从无始以来就错误地联系。这指的是颠倒的种类没有开始。像“为了遣除外道见”等等，是为了遣除自在天所生等等的意义。显示了从阿赖耶识等因产生的道理。而且，从那因产生的其他识也缘着阿赖耶识而行。因此，见识，也就是缘着那些所见的实物，所以在轮回中长久地流转。像“实物如梦”等等，是教导修习那些的对治法。以进入的方式，如是性，真实智慧，指的是，以修习的力量，以进入地和地的方式，将获得如是性和真实智慧法身的体性。像“其处如幻勇猛行”等等，显示了获得法身的处所是如幻三摩地等等。其中，勇猛而行的三摩地等等，如所说：“勇猛而行的三摩地，是安住于那三摩地，并且体验所有三摩地的行境。”等等，在般若波罗蜜多经中广说。何时见众生为分别，指的是，因为见到种种分别，所以颠倒之心将会止息。像“地是极喜”等等，是进入地的次第，之前已经广说了。像“如种种宝”等等，指的是，为了调伏的众生，示现种种所喜之色，以及色如幻像般并非实有，并且远离有无等边的佛陀将会获得。第七地是心的七地，之前已经说过了。个别见到自法，指的是见到自心的法性。真实的地是第一地以上。像“舍弃外道”等等，指的是，对于舍弃颠倒的大乘行者，应当为具有善缘者宣说。舍弃死亡、转移、毁灭，指的是舍弃生老等四苦。如果菩萨们没有完全舍弃一切烦恼的
English
It is the reason for the connection. From beginningless time, it is wrongly connected. This refers to the fact that there is no beginning to the kinds of perversion. Like "in order to dispel the views of the heretics," etc., it is for the meaning of dispelling the arising from Ishvara, etc. It shows the reason for arising from causes such as the ālaya-vijñāna. Moreover, other consciousnesses arising from that cause also engage by focusing on the ālaya-vijñāna. Therefore, the seeing consciousness, that is, by focusing on those objects to be seen, so it circulates in samsara for a long time. Like "objects are like dreams," etc., it is taught to cultivate the antidotes to those. In the manner of entering, Suchness, true wisdom, refers to, by the power of cultivation, in the manner of entering into bhūmis and bhūmis, one will obtain the nature of the dharmakāya of Suchness and true wisdom. Like "its place is like an illusion, it goes bravely," etc., it shows that the place of obtaining the dharmakāya is like an illusory samādhi, etc. Among them, the samādhi of going bravely, etc., as it is said: "The samādhi of going bravely is abiding in that samādhi, and experiencing the realm of all samādhis." etc., is extensively explained in the Prajñāpāramitā Sūtra. When one sees beings as discriminations, it means that because one sees various discriminations, the inverted mind will cease. Like "the bhūmi is the utterly joyous," etc., it is the order of entering the bhūmis, which has been extensively explained before. Like "like various jewels," etc., it refers to, in order to tame beings, showing various forms that are pleasing, and that form is not truly established like an echo, and that the Buddha who is free from extremes such as existence and non-existence will be obtained. The seventh bhūmi is the seven bhūmis of the mind, which has been mentioned before. Individually seeing one's own dharma refers to seeing the dharmatā of one's own mind. The true bhūmi is the first bhūmi and above. Like "abandoning external heretics," etc., it refers to, for the practitioners of the Great Vehicle who have abandoned perversion, it should be explained to those who have good fortune. Abandoning death, transference, and destruction refers to abandoning the four sufferings of birth, old age, etc. If the bodhisattvas have not completely abandoned all the afflictions,