Tibetan
ག་གིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས་སོ། །འདི་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ༌། །མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བཏོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང༌། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བསྡུས་པ་སྔ་མ་དེ་དང་དེ་གཉིས་གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ལུས་རིགས་མཐུན་པར་གཞན་དག་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་ཁེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་མི་ཟད་ངན་འགྲོ་དང༌། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུའམ་རྒྱང་བསྲིངས་པའོ། །བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་མངོན་དུའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་མཆི་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཡིད་ བདེ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བདེར་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དེར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་མཐའ་གཏུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུའོ། །སོང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སོ། །སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མ་རག་པར་ཆས་པ་བདག་གི་ཡང་མཐའ་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའོ། །གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་པ་འབྱོར་པའོ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། བཟང་ཞིང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་ དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ལས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པདྨ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། མངལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་འམ། སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཛད་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །སུ་ལས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་ནས་མངོན་དུ་འཐོབ་ཀྱི། ལྐོག་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེར་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དུ་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འགོད་པས་བློའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
以何者赞叹与赞颂之故。此一切也，名为此。此名为善。一切名为善妙行修习所摄也。于最胜善妙行行持之故而回向。名为于最胜善妙行行持之故，即是最胜善妙行成办之故。回向是完全回向。如是说，从善妙行宣说中所生的善根为何，此与何者善妙行修习所摄，前者二者，无论何者，皆应为成办善妙行之愿而合集。如是仅以示现，即已显示随学之完全回向。现在，我于临终时，等句，以未来圆满波罗蜜多之身而完全摄持，显示完全回向。我名为自己显示。时名为以月等与刹那顷刻等计数，彼亦以先前的行所抛之身，种类相同，于其他处所住之义，彼作是完全圆满，于彼处所住是完全圆满之语。障碍等是于心之相续上遮蔽覆盖，是善法生起之障碍等。彼等亦是业、烦恼与异熟之障碍自性。如云：无间业与，烦恼不尽恶趣与，不悦意音与无意识，有情立为三障碍。如是所说之障碍也。一切是完全无余。向外，彼是差别或远离。断除，是于我之相续中亦不生之法性而作。无量光彼现见。等句中，现见是现前。无量光名为薄伽梵如来无量光。见是应见。往生彼极乐刹。是薄伽梵无量光彼之佛
English
By what is praised and extolled. This is all called this. This is called virtue. All is also included by the practice of good conduct. Dedicate for the sake of practicing the most excellent good conduct. Called for the sake of practicing the most excellent good conduct, that is, for the sake of accomplishing the most excellent good conduct. Dedication is complete dedication. It is said that whatever root of virtue arises from the declaration of good conduct, this and whatever is included by the practice of good conduct, the former two, whatever it may be, should be combined for the sake of accomplishing the aspiration of good conduct. Thus, by merely showing, the complete dedication of following is shown. Now, when I am about to die, etc., it shows the complete dedication to completely grasp the body that is in accordance with the perfection of the future. I am called to show myself. Time is counted by months, etc., and moments, etc., and that is also the meaning of dwelling in other places in the same kind of body thrown by the previous actions, which is completely fulfilled, and dwelling in that place is the word of complete fulfillment. Obstructions, etc., are those that obscure and cover the continuum of the mind, and are the obstructions to the arising of virtuous Dharma, etc. They are also the nature of the obstructions of karma, afflictions, and ripening. As it is said: The uninterrupted karma and, the inexhaustible afflictions and evil destinies, unpleasant sounds and unconsciousness, sentient beings are established as three obstructions. Such are the obstructions that are spoken of. All is completely without remainder. Outward, that is difference or distance. Cutting off means making it the nature of not arising even in my continuum. The immeasurable light is seen directly. In the phrase, etc., direct vision is in front. Immeasurable light is called Bhagavan Tathagata Amitabha. Seeing is to be seen. Going to that pure land of bliss. Is the Buddha of Bhagavan Amitabha himself
Chinese
佛的刹土极乐世界，具有无量功德，是极其安乐和心 悦的地方，是安乐逝者的无量之子所充满的地方，名为安乐处。这是“我将在那里出生”的意思。这样，在展示了利益众生之后，为了展示行为的圆满和众生利益的究竟，说了“到了那里，这些愿望也”。“那里”指的是薄伽梵无量光佛的佛土。“到了”指的是出生之后。“这些愿望”指的是如前所示的愿望。“全部无余显现吧！”指的是将全部汇集在一起，显现且将要显现吧！“这些全部我将圆满”指的是将这些全部圆满。“圆满之后做什么呢？”想到这里，说了“世界存在多久，就利益众生”。“我将利益众生”指的是我将成办。“时间多久呢？”想到这里，说了“世界存在多久”，指的是众生的世界存在多久。如是说，如同世界的一切没有边际一样，为了大悲的自在，为了成就众生的利益，毫不犹豫地前进的我，也不要到达尽头啊！“在胜者的美好欢喜的坛城中”等等。“胜者的坛城”指的是薄伽梵无量光佛的眷属的坛城。在那里，薄伽梵无量光佛与清净的菩萨们一起，以无上的财富享受着无上的法乐。“胜者的坛城是什么样的呢？”想到这里，说了“美好欢喜”。其中，美好指的是具有颜色和 形状等各种圆满的特点。欢喜指的是以各种善业的差别所庄严，并且远远超越天人和人的业的
English
The Buddha's realm, Sukhavati, is endowed with immeasurable merits, a place of supreme bliss and joy, filled with the immeasurable sons of the Sugata, called the Land of Bliss. This means "I shall be born there." Thus, having shown the benefit of sentient beings, in order to show the perfection of conduct and the ultimate benefit of sentient beings, it is said, "Having gone there, may these aspirations also..." "There" refers to the Buddha-field of Bhagavan Amitabha. "Having gone" means after being born. "These aspirations" refers to the aspirations as previously shown. "May all be manifested without exception!" refers to gathering all together, may they be manifested and may they be about to be manifested! "May I fulfill all of these" refers to fulfilling all of these. "Having fulfilled, what shall I do?" Thinking this, it is said, "As long as the world exists, may I benefit sentient beings." "I shall benefit sentient beings" means I shall accomplish. "For how long?" Thinking this, it is said, "As long as the world exists," which means as long as the world of sentient beings exists. Thus it is said, just as all the worlds have no end, likewise, for the sake of the great compassion of being dependent on others, for the sake of accomplishing the benefit of beings, may I, who proceed without hesitation, also not reach the end! "In that excellent and joyful mandala of the Victorious Ones," and so on. "The mandala of the Victorious Ones" refers to the mandala of the retinue of Bhagavan Amitabha. There, Bhagavan Amitabha, together with the pure Bodhisattvas, enjoys the supreme Dharma bliss with unsurpassed wealth. "What is the mandala of the Victorious Ones like?" Thinking this, it is said, "Excellent and joyful." Among them, excellent refers to having the characteristics of various perfections such as color and shape. Joyful refers to being adorned with the distinctions of various good deeds, and far surpassing the deeds of gods and humans.
Chinese
因功德而喜悦，以及因心喜悦而喜悦。所谓“于彼”，即于彼处，于诸佛之坛城美好而喜悦之处。应如是连缀。所谓“莲花殊胜极美生”，其中，提及莲花是为了显示出生之地的特殊性，即非从子宫等处出生。所谓“殊胜”，即最胜，乃由珍宝等物所成。所谓“美丽”，即具有光彩，极其迷人且悦目之意。所谓“生”，即出现。关于“授记我也于彼得”，等等，所谓授记，即未来将成佛，如其所愿之净土与眷属等功德圆满，于眷属之坛城中，对菩萨们所作之开示，或于心中显现影像。所谓“得”，即听闻。从何处听闻？即从胜者无量光处现前听闻。意为从薄伽梵无量光处，从其面容现前获得，而非私下获得。关于“授记亦于彼处得”，等等，即于薄伽梵之眷属坛城中，从薄伽梵处现前获得授记。关于“化身百俱胝无数”，其中，化身乃由禅定与三摩地之力所化现之佛与菩萨。彼等百俱胝，即化身百俱胝。所谓“无数”，即周遍无量。所谓“于十方”，即于十方一切处。所谓“以智慧力”，即以智慧之力，以具足最胜之智慧波罗蜜多之意。以智慧力，将欲证悟之一切义皆安置于彼。如是利益有情，所谓“饶益”，即为有情们创造获得涅槃之善根。所谓“众多”，即无边无际之众。所谓“作”，即成办之意。如是，在开示了将所积之福德完全回向之后，现在以宣说善妙行愿。
English
Joyful through merit, and joyful because of the joy of the mind. "There" means there, in that good and joyful mandala of the Victorious Ones. It should be connected in that way. Regarding "Born from a lotus, supreme and exceedingly beautiful," mentioning the lotus indicates the particularity of the place of birth, that is, not born from a womb, etc. "Supreme" means the best, made from precious materials, etc. "Beautiful" means possessing splendor and loveliness, captivating and pleasing to the eye. "Born" means arisen. Regarding "May I also obtain the prophecy there," etc., prophecy means that in the future, one will become a Buddha, possessing the qualities of the pure land and retinue, etc., as one wishes, and in the mandala of the retinue, the teachings given to the Bodhisattvas, or the images manifested in the mind. "Obtain" means to hear. From whom? From the Victorious One, Limitless Light, manifestly. It means to obtain manifestly from the face of the Bhagavan Limitless Light, not secretly. Regarding "The prophecy is also well obtained there," etc., it means to obtain the prophecy manifestly from the Bhagavan in that mandala of the Bhagavan's retinue. Regarding "With hundreds of billions of emanations," emanation means the Buddhas and Bodhisattvas created by the power of meditation and Samadhi. Those hundreds of billions are the hundreds of billions of emanations. "Innumerable" means completely countless. "In all ten directions" means in all ten directions. "By the power of intelligence" means by the power of wisdom, possessing the supreme perfection of wisdom. By the power of intelligence, placing all the meanings one wishes to realize in it. Thus benefiting sentient beings, "benefiting" means creating the roots of virtue that cause sentient beings to obtain Nirvana. "Many" means the limitless ones. "Do" means to accomplish. Thus, having shown the complete dedication of the accumulated merit, now, by uttering the aspiration of the Excellent Conduct.