Tibetan
་བའི་དོན་དུ་མ་ལུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས་སོ། །སྙེད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིར་དཔེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་དེའི་གྲངས་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ལ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེས་ན་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་སེམས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཅི་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གཅིག་གི་ཐོག་ནའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན་སོ་སོར་བཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྡུལ་སྙེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མོས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་དེ་ལྟར་ཏེ་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་པར་མཐའ་དག་པར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ་སོར་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི། དེ་དག་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། གང་དག་ལ་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡོད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་བསྔགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ་མངའ་བ་དེ་དག་ལའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་ཏེ་དོན་གྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྟེ་མངོན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། །རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོ་ནས་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ་རབ་བརྗོད་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་དམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང༌། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང༌། གདུགས་དམ་པ་མཆོག་དང༌། མར་མེ་མཆོག་དང༌། བདུག་པ་དམ་པ་དང༌། ན་བཟའ་དམ་པ་དང༌། དྲི་དམ་པ་དང༌། དྲི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་སྟེ་ཙན་དན་དང་གུར་གུམ་དང་ག་པུར་དང་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དང༌། བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་པ་དམ་པ་དང༌། འདིར་བཀོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ལྷག་པར་མོས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོངས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ངེས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་མིང་དུ་མ་དག་ལས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ལྟར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང། མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པར་
Chinese
说的是为了（利益）一切众生。身语意完全调伏就是成为最极调伏，因为心完全调伏而发起，所以身语也完全调伏。现在分别开解身等而宣说顶礼，其中首先以身体顶礼是：如诸佛刹极微尘，我以胜解皆深信。等等，就是以与诸佛刹土极微尘数量相等的身体极度敬礼。‘等’字在这里是比喻和相似的同义词，因为没有差别。对于十方三世一切佛刹的极微尘，与该刹土数量相等的身体极度敬礼。‘于诸如来咸敬礼’，之所以称佛陀薄伽梵为‘如来’，是因为其战胜了烦恼之敌和魔军。如薄伽梵所说：‘于罪恶法生我慢，因此亲近我慢者。’等等。对于过去、现在、未来三世的一切如来都极度敬礼。如果有人问，既然心专注于一位薄伽梵，那么是否仅仅以身体如诸佛刹土极微尘的数量来顶礼，而心中对其他佛陀空无一物呢？回答说不是这样的：‘一尘中有尘数佛，于诸如来皆充满。’意思是说，对每一位如来都以显现的信心来顶礼。‘普贤行愿威神力’，其中，‘普贤’是善的意思。因为其本身也是善，所以是普贤行，也就是菩萨的意思。为了这个目的而祈愿，就是发愿，也就是努力追求。其力量是不会被烦恼等所压倒，并且必定战胜不和之力量。因此，凭借着这个力量。否则，以其他方式是不可能做到这样的行为的。同样，以意顶礼是：于一尘中等等。一尘中，就是在一个微尘之上。‘各各安住菩萨众’，就是安住在无数的菩萨众之中。
English
It is said that it is for the sake of (benefiting) all sentient beings. Complete taming of body, speech, and mind is to become the most tamed, because the mind is completely tamed and initiated, so body and speech are also completely tamed. Now, separately explaining the body and so on, prostration is declared, among which, first, prostration with the body is: As many as the dust motes in Buddha-fields, I with superior understanding deeply believe. etc., that is, with bodies equal to the number of dust motes in the Buddha-fields, extremely reverent. The word 'as many as' here is a synonym for metaphor and similarity, because there is no difference. For the dust motes of all Buddha-fields in the ten directions and three times, with bodies equal to the number of those fields, extremely reverent. 'To all Tathagatas I pay homage', the reason why the Buddhas, the Bhagavat, are called 'Tathagatas' is because they have conquered the enemy of afflictions and the army of demons. As the Bhagavat said: 'From sinful dharmas arises pride, therefore those who are close to pride.' etc. To all the Tathagatas who have gone to the past, present, and future, I pay extreme homage. If someone asks, since the mind is focused on one Bhagavat, then is it only with the body, as many as the dust motes in the Buddha-fields, that one prostrates, while the mind is empty of other Buddhas? The answer is no: 'In one mote are Buddhas as many as motes, in all Tathagatas completely filled.' The meaning is that one pays homage to each Tathagata with manifest faith. 'The power of Samantabhadra's conduct and vows', among which, 'Samantabhadra' means good. Because it itself is also good, it is Samantabhadra's conduct, which is the meaning of Bodhisattva. To pray for this purpose is to make a vow, which is to strive for. Its power is that it will not be overwhelmed by afflictions and so on, and it will surely conquer the power of discord. Therefore, relying on this power. Otherwise, it is impossible to do such an act in other ways. Similarly, prostration with the mind is: In one mote etc. In one mote, that is, on top of one mote. 'Each abiding in a multitude of Bodhisattvas', that is, abiding in countless multitudes of Bodhisattvas.
Chinese
的中央各自安住。所谓“如来尘数众”，在此也无差别，故与十方三世随顺的佛刹尘土数量相等的如来众，将解释为信解，并与之相关联。如同一微尘之上那样，以这种方式全部彻底地圆满。所谓“法界”，一切法的自性即是法性。此即是界。如此这般的法界，与虚空界的边际相连。一微尘之上安住的菩萨众不可估量，各自围绕的世尊们充满，毫无间断地以意乐信解。身语之业清净，乃由意所发起，故善示意之道路。现在，“彼等赞海无尽众”等语，即以此等顶礼。所谓“彼等”，即对如是特别信解的彼等而言。对哪些呢？对具有赞海，即具有功德海，且无衰损、无边际、无尽的彼等，即是赞海无尽众。此处赞叹之语是功德的异名，大海之语是表达众多意义，应如是理解。即对具有赞海无尽者而言。“以妙音支分海之音”，此处支分之语也是功德的异名。如何理解呢？例如，声闻乘说具有五支，大乘也说具有六十支、具有千百支、具有不可估量之支，在那里也应理解为具有五功德等。因此，以具有妙音功德之音，即所有意义之理，无量大海之音。所谓“诸佛之”，等。诸佛之功德，即从发起菩提心开始，以身语意之自性，不可衡量且不共的那些，完全是
English
are dwelling separately in the center. The term "Buddhas, numberless as dust motes," here also has no difference, so it is related to explaining that the Thus-Gone Ones, equal to the dust of the Buddha-fields that follow in the ten directions and three times, are understood with faith. Just as it is on one mote of dust, in that way, completely and thoroughly. As for "the sphere of Dharma," the nature of all dharmas is the Dharma-nature. That itself is the sphere. Such a sphere of Dharma reaches the limit of the sphere of space. The immeasurable assembly of Bodhisattvas dwelling on one mote of dust, surrounded separately by the Blessed Ones, is filled and, without interruption, especially believed in with the mind. The actions of body and speech are pure, since they are all aroused by the mind, so the path of the mind is well shown. Now, "Those oceans of praise, inexhaustible ones," etc., with these, I prostrate. As for "those," it refers to those who have such special faith. To whom? To those who have oceans of praise, that is, those who have oceans of qualities, and are without decline, without limit, and inexhaustible, those are the inexhaustible oceans of praise. Here, the word "praise" is a synonym for qualities, and the word "ocean" expresses many meanings, it should be understood. That is, to those who possess inexhaustible oceans of praise. "With all the sounds of the ocean of melodious branches," here also the word "branch" is a synonym for qualities. How is it? For example, it is said that the Hearers' Vehicle has five branches, and the Great Vehicle also has sixty branches, has ten thousand branches, and has immeasurable branches, there it should also be understood as having five qualities, etc. Therefore, with the sound of possessing the qualities of melodious sound, that is, all the meanings of the meaning, the sound of the immeasurable ocean. As for "of all the Victorious Ones," etc. The qualities of the Victorious Ones, that is, from generating the mind of enlightenment onwards, taking closely the nature of body, speech, and mind, those which are immeasurable and uncommon, are completely
Chinese
说，即是明显地说。极度地宣说。所有那些如来各自如同在面前安住一般，我全部都赞颂。或者说，所谓的“赞叹无尽大海”是从基础相同之处，对“功德”这个词的修饰，意思是说，对如来的功德赞叹无尽大海极度地宣说。现在对那些佛陀薄伽梵宣说了有上和无上的两种供养。以“殊胜鲜花”等两颂是有上的供养，即鲜花等之中，凡是殊胜的那些殊胜鲜花，殊胜花鬘，殊胜乐器，藏红花，以及檀香等殊胜涂香，殊胜胜妙伞，胜妙明灯，殊胜熏香，殊胜衣服，殊胜香，以及各种香混合并精细制作的花粉，即檀香和藏红花以及冰片和沉香等各种自性与须弥山相等，以及陈设极其超胜的所有，所谓的“陈设极其超胜妙庄严”，是殊胜的陈设。这里“陈设”一词是集合的同义词，即以天和人等所有天物中最殊胜的来供养所有如来。所谓的“所有供养广大无上”，也宣说了无上的供养。菩萨以三摩地的力量所产生的供养，凡是无上的，并且在所有佛土中遍布，以至于达到法界边际的广大供养，我对所有如来特别地信奉。所谓的“以对善妙行信奉的力量”，即对善妙行特别地信奉和完全地相信，以及完全地确定，以那个力量，因此，从众多名称中，在善妙行中，如是各种各样的供养如同菩萨的慈爱一样信奉。现在，如所说的那样，顶礼和供养被简要地归纳为：对所有如来顶礼供养。