Tibetan
བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་སྟུག་པོར་རེག་པ་དེ་ལས་ཚིག་འཐོན་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོལ་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ས་མིང་ཙམ་བསྟན་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་པ་དང་ནི་ངེས་ཚིག་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། །ས་བཤད་པ་ལ་མདོར་ན་ནི། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་བྱ་ཡིན། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་གཞི་གང་གིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པས་གནས་པ་སྟེ། སྨྲས་པ། གནས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་ནི། །གཞི་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། །ཅི་འདྲ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གནས་འགྱུར་དེ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲངས་བཞིན་དུ་བཅུ་ཚན་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་འདྲ་བ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞི་གང་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པས་ནི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚིག་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་དགའ་མང་ཕྱིར་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བཤད་པ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིས་དམིགས་གང་ལ། །དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། འཇིག་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་འཇིག་པ་དང་སྡང་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ།། རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། གང་དག་དང་ལྡན་ནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པ་ནི་ས་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གནས་པ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོའི། །རབ་གནས་དད་དབང་ལ་སོགས་པ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རབ་བཤད་པས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ངེས་པར་གཟུང༌། །དེ་དད་པའི་དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་མ་བཤད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཚན་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་གསལ་བ་འམ། གང་གིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདུན་པའི་ཁྱད་པར་དང། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་གསེར་གྱི་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པ་ནི་དེད་དཔོན་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྨོན་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་བསྡུས་ པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་ནི་བདུན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་ལས། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པར་བཤད། །དེ་ལ་འདུན་པ་ཇི་སྐད་དུ། །བཤད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དད་ལ་སོགས། །བཅུ་པོ་དག་གིས་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་བཞི་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡི། །ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་འདོད། །ལས་རུང་ཉིད་དང་འཇུག་པ་དང༌། །རྣམ་སྨིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རུང་བཤད། །དེད་དཔོན་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པ་གསུངས། །མཁས་པ་རྣམ་སྨིན་ཡོངས་འཛིན་པ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དང༌། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱ་ཆེ་བ། །སེར་སྣ་འདུལ་ལ་སོགས་པ་གང༌། །ཏིང་འཛིན་རབ་སྒོམ་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨོན་པ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས། །ས་ཡི་དང་པོ་ཡང་དག་གསུངས། །འདི་མན་ཆད་དུ་འདི་དག་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་པས་དེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་འདི་དཔེ་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་ཐོས་ལྟར་ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཐོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ལན་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བཅད་ནས་སྦྱར་རོ། །དམ་བཅས་ནས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་དྲིས་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲིས་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་བཟུང་བའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ན་རྒྱུན་ཆགས་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། རང་དབང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲ
Chinese
从“断绝之音”到“宣说”之间，阐述了这一点。其中，如理作意是胜者之子解脱月等。诸佛是劝请者，应知晓。即以密集的光芒触及，从那之中发出言辞，以此嘱托。宣说即是决定阐释，仅是地名之阐释，亦加以确定而宣说。其有三种，即安住、能诠释，以及如是殊胜安住。于地之宣说中，总而言之，此乃决定应阐释者。其中，安住是何等？因何故，以何为基础，以何生何而安住？答曰：安住与因何故，基础为何，以及何等生起，安住转变即是安住。从“善根极为增上”开始，将此四组十法归纳。其中，何等是“善根极为增上”等所阐述。因何故是“欲现证佛陀之智慧”等所阐述。以何为基础是“大悲为先导”等所阐述。以何生何是“心生起之时，即刻”等所阐述。能诠释是确定之词，是与意义相符之同义词。因极喜悦之多故，诸胜者宣说地为极喜悦。以何等为对境，彼即被认为是能诠释之词。诸位胜者之子，于此菩萨之极喜悦地安住之菩萨，乃极喜悦之多者，从“是”开始，将此三组十法，以及从五种衰损中完全超脱，亦应知晓已归纳，即“我已远离衰损与嗔恨，以及谨慎”，以此生起极喜悦，直至此处。殊胜安住即是极安住，与何等相应而于此殊胜安住。即为趋入地之究竟，安住仅是获得地之程度，因此应知晓殊胜安住胜于安住。诸胜者之初地，殊胜安住信力等，三组十法。
English
From "the sound of severance" to "explanation," this point is elucidated. Among them, proper attention is the sons of the Victorious Ones, such as the Liberated Moon. The Buddhas are the exhorters, it should be known. That is, with dense rays of light touching, from within that, words are issued, with this entrusted. Explanation is definitive elucidation, even the explanation of mere place names is also determined and explained. There are three types: namely, abiding, definition, and likewise, supremely abiding. In the explanation of the grounds, in summary, this is what should be definitively explained. Among them, what is abiding? For what reason, with what as the basis, what generates what, and thus abiding? Answer: Abiding and for what reason, what is the basis, and what kind of arising, the transformation of abiding is abiding. Starting from "roots of virtue are exceedingly increased," these four sets of ten dharmas are summarized. Among them, what kind is explained by "roots of virtue are exceedingly increased," and so forth. For what reason is explained by "desiring to manifest the wisdom of the Buddha," and so forth. What is the basis is explained by "great compassion going before," and so forth. What generates what is explained by "when the mind arises, immediately," and so forth. Definition is a definitive term, a synonym that corresponds with meaning. Because of the abundance of supreme joy, the Victors declare the ground to be the Extremely Joyful. With what as the object, that is considered to be the defining term. Sons of the Victors, the Bodhisattva abiding on this Extremely Joyful Ground of the Bodhisattva is one with an abundance of supreme joy, starting from "is," these three sets of ten dharmas, as well as complete transcendence from the five kinds of decay, should also be known to have been summarized, namely, "I am free from decay and hatred, as well as caution," with this generating supreme joy, up to this point. Supreme abiding is supreme dwelling, in accordance with what is there supreme abiding. That is, to enter the ultimate of the ground, abiding is merely the extent of obtaining the ground, therefore it should be known that supreme abiding is superior to abiding. The first ground of the Victors, supreme abiding, faith power, and so forth, three sets of ten dharmas.
Chinese
邬摩（藏文音译）详细解说后，就应如是确定领会。从“彼以信力”等句开始，应知这三个十句偈颂是总括性的。圣者金刚藏未解说之前，所说的十句偈颂是为了使眷属生起信心，因为这是著述解说，所以应了解这是解说。差别是特殊，是功德更加明显，或者是指在声闻等之上的超胜之处。这又有三种，即希求的差别、修行的差别和果的利益的差别。其中，希求是指追求、渴望和祈愿，即显现修持十种愿望。修行有十种，是使十地得以完全清净的法的特征。这通过信心和慈悲等来显示。果的利益有四种，即堪能性、进入、完全执持异熟果和了解愿望。其中，堪能性通过黄金的萨勒布拉姆（藏文音译）的比喻来显示。进入通过商主的比喻来显示。完全执持异熟果通过“阎浮提洲之自在”等来显示。了解愿望通过“此后菩萨具有愿力者们”等来显示。此处的归纳是：简而言之，第七品与修行和异熟果，比声闻和独觉，以三种方式被赞叹宣说。其中，希求如所说，被称为愿望。修行的差别通过信心等十者来宣说。四种因被认为是果的利益的差别。堪能性和进入，以及完全执持异熟果，第四是因为愿望本身，应了解为四种。因为与萨勒布拉姆（藏文音译）的法相同，所以诸佛宣说堪能性。因为与商主相同，所以他们宣说进入。智者完全执持异熟果，应了解为两种，因为是伟大的自性，所以有阎浮提洲自在等，第二是因相同而广大，如黄金
English
After Uma (Tibetan transliteration) explained in detail, it should be understood and grasped as it is. Starting from "He with the power of faith," it should be understood that these three sets of ten verses are comprehensive. The ten verses spoken before the Holy Vajragarbha explained them were to generate faith in the retinue, because this is the composition of the explanation, so it should be understood as an explanation. Difference is special, it is the more obvious merit, or it refers to the superiority over the Shravakas and others. There are three types of differences: the difference of aspiration, the difference of practice, and the difference of the benefit of the fruit. Among them, aspiration refers to pursuit, desire, and prayer, which is to manifest and practice the ten aspirations. There are ten types of practice, which are the characteristics of the Dharma that completely purify the ten bhumis. This is shown through faith and compassion, etc. The benefits of the fruit are fourfold: capability, entry, complete holding of the Vipaka fruit, and understanding of aspiration. Among them, capability is shown through the metaphor of the golden Salabram (Tibetan transliteration). Entry is shown through the metaphor of the merchant leader. Complete holding of the Vipaka fruit is shown through "The Lord of Jambudvipa," etc. Understanding aspiration is shown through "Thereafter, Bodhisattvas with the power of aspiration," etc. The summary here is: In short, the seventh chapter, along with practice and Vipaka fruit, is praised and proclaimed in three ways compared to Shravakas and Pratyekabuddhas. Among them, aspiration, as spoken, is called aspiration. The difference of practice is proclaimed through the ten, such as faith. The four causes are considered to be the differences in the benefits of the fruit. Capability and entry, as well as complete holding of the Vipaka fruit, the fourth is because of aspiration itself, it should be understood as four types. Because it is the same as the Dharma of Salabram (Tibetan transliteration), the Buddhas proclaim capability. Because it is the same as the merchant leader, they proclaim entry. The wise completely hold the Vipaka fruit, it should be understood as two types, because it is the great nature, so there is the Lord of Jambudvipa, etc., the second is that the cause is the same and vast, like gold.