Tibetan
་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་སྤོབས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤོབས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་སྤོབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྤོབས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གང་ལ་སྤོབས་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དོར་མི་ལྐུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པ་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ། བསམ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཕྱད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཕྱད་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་སྟོན་ནུས་པ་ཁ་ཅིག་སྟོན་མི་ནུས་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཐོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པར་སྟོན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་མགོ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་ལན་ལྡོན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་གོར་དུ་སྤོབས་པ་ནི་ཟུར་ཙམ་དྲིས་པས་ཀྱང་གང་འདྲི་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགྱོགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་དོན་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་དེའི་སྤོབས་པས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དྲིས་བ་བཞིན་དུ་སྤོབས་པ་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྤོབས་པ་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་ནམས་ཀྱང་སྤོབས་པ་དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྤོབས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སྤོབས་པ་དེས་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྤོབས་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་ནས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཤ་སྟག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ སྨྲས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་ལྡང་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་བཅས་པའི་ཆོས་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་རྟོགས་པས་ཚིག་གི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་དེས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོགས་པས་ཚིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའོ། །འཇུག་པ་ཤེས་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་དེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག། ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་གང་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་སོ། །མི་དོར་བ་ནི་ཚིག་ནོར་བ་མེད་པས་སོ། །མི་ལྐུགས་པ་ནི་ཚིག་མི་གསལ་བ་མེད་པས་སོ། །མི་བརླང་བའི་ཚིག་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སླ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་བརླང་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ཡང་དེ་ལས་གསོ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་བདག་ཉིད་ལ་དོན་མེད་པའི་ལམ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོང
Chinese
是什么样的无畏，对什么无畏，以及如何无畏。对此，如下所示：从“无执著地预言”开始，到“有果”为止，说明了什么是无畏。从“如所问般无畏”开始，到“为了使一切众生的心意行为都得到满足而无畏”为止，说明了对什么无畏。从“不舍弃，不愚钝”开始，到“为了彻底灭尽痛苦”为止，说明了如何无畏。所谓“了知无执著地预言的开示”，是指回答所提问题而了知预言的开示，即对于所提的任何法与义，都能毫不思索地了知，这就是无执著。所谓“分别了知预言的开示”，是指即使同时提出许多互不相同的问题，也能分别开示。所谓“无碍地了知预言的开示”，是指不被外道的辩论等所压倒，并且毫无阻碍。或者说，能够宣说某些法，而不能宣说某些法，这就是执著。菩萨能够宣说一切，因此是“了知无执著地预言的开示”。依赖某些因缘而宣说，这就是障碍。不依赖任何事物而宣说，因此称为“了知无碍地预言的开示”。所谓“迅速的无畏”，是指当他人提问时，不会感到困惑，并且迅速地回答，而且迅速地进入法的意义。所谓“彻底的无畏”，是指即使只问了一点点，也能完全开示所提问的意义。所谓“敏捷的无畏”，是指能够理解细微而深奥的意义。所谓“有果的无畏”，是指通过这种无畏，能够如实地证悟，并且获得解脱。所谓“如所问般无畏”，是指能够开示所提问的任何法。所谓“不被夺取的无畏”，是指菩萨的无畏不会被他人所压倒。所谓“完全不退失的无畏”，是指任何时候这种无畏都不会退失。所谓“非常相关的无畏”，是指词句和意义
English
What is fearlessness, what is it about, and how is it fearless? In this regard, it is as follows: From "predicting without attachment" to "having fruit," it shows what fearlessness is. From "fearlessness as asked" to "fearlessness in satisfying the minds of all sentient beings," it shows what it is about. From "not abandoning, not being dull" to "in order to completely exhaust suffering," it shows how it is fearless. The so-called "knowing the teaching of predicting without attachment" refers to knowing the teaching of predicting by answering questions, that is, for any Dharma and meaning that is asked, one can know it without thinking, which is without attachment. The so-called "knowing the teaching of predicting separately" refers to being able to teach separately even if many different questions are asked at the same time. The so-called "knowing the teaching of predicting without hindrance" refers to not being overwhelmed by the arguments of outsiders and being without any obstacles. Or, being able to teach some Dharmas but not being able to teach some Dharmas is attachment. Bodhisattvas can teach everything, so they are "knowing the teaching of predicting without attachment." Teaching based on certain causes and conditions is an obstacle. Teaching without relying on anything is called "knowing the teaching of predicting without hindrance." The so-called "swift fearlessness" refers to not being confused when others ask questions, and answering quickly, and quickly entering the meaning of the Dharma. The so-called "thorough fearlessness" refers to being able to fully teach the meaning of what is asked even if only a little is asked. The so-called "agile fearlessness" refers to being able to understand subtle and profound meanings. The so-called "fruitful fearlessness" refers to being able to truly realize and attain liberation through this fearlessness. The so-called "fearlessness as asked" refers to being able to teach any Dharma that is asked. The so-called "unseizable fearlessness" refers to the fearlessness of the Bodhisattva not being overwhelmed by others. The so-called "completely undiminished fearlessness" refers to this fearlessness not diminishing at any time. The so-called "very related fearlessness" refers to words and meanings
Chinese
是因为宣说相互关联的缘故。领悟的无畏是由于以该无畏能领悟所宣说的任何法。喜爱法的无畏是由于舍弃闲谈，总是只说法的缘故。安住于忍耐力的无畏是由于说了粗暴的话语也不生嗔恨，也不说粗暴的话语的缘故。对于甚深的无畏是由于唯一无误地宣说空性的法。对于各种各样的无畏是由于善于宣说各种各样的世俗之谈。对于世俗和胜义的无畏是由于无误地宣说包括世俗和胜义在内的法的缘故。所谓的“佛法”等等，是以佛所说的十二部经的词句一一分开，精通教法且无碍地宣说的缘故。所谓以领悟任何确定的词句而知晓词句之法，是由于以该无畏领悟包括阻碍在内的，所谓的“色”等等确定词句的体性，从而精通一切应作为词句的法。所谓知晓进入的无畏，是由于以该无畏进入以上所说的那些体性，能够领悟那些法的体性的缘故。所谓对于一切乘的无畏，是由于宣说一切乘的缘故。所谓如实宣说，是由于各自如实地宣说所信仰的那些法。不舍弃是因为没有词句的错误。不愚钝是因为没有词句的不清晰。不粗暴的词句是因为没有词句和文字不合心意。宣说是因为如实地宣说诸法。不粗暴是因为宣说容易通达胜义谛的方法。或者说，不粗暴是因为即使超越了学处，也宣说从中恢复的方法。不粗暴是因为不向外道徒的苦行者宣说无意义的道路。柔和是因为即使在说法的时候，也能使众生的心意满足。清净是因为以从超世间之后获得的清净智慧来说说的缘故。完全解脱是因为烦恼
English
It is because of speaking of the interconnectedness. The fearlessness of realization is because that fearlessness enables the realization of whatever Dharma is taught. The fearlessness of delighting in the Dharma is because of abandoning idle talk and always speaking only of Dharma. The fearlessness of abiding in the power of patience is because even if harsh words are spoken, anger does not arise, and harsh words are not spoken. The fearlessness regarding the profound is because of unerringly teaching the Dharma of emptiness alone. The fearlessness of various kinds is because of being skilled in teaching various kinds of conventional speech. The fearlessness regarding the conventional and the ultimate is because of unerringly teaching the Dharma that includes both the conventional and the ultimate. The so-called "Buddha's Dharma" and so on, is because the words of the twelve divisions of scripture spoken by the Buddha are separated one by one, and the teachings are taught skillfully and without obstruction. The so-called knowing the Dharma of words by realizing any definite word is because that fearlessness realizes the nature of definite words such as "form" and so on, including obstacles, and is therefore skilled in all Dharmas that should be made into words. The so-called fearlessness of knowing entry is because that fearlessness enters into the nature of those mentioned above, and is able to realize the nature of those Dharmas. The so-called fearlessness regarding all vehicles is because of teaching all vehicles. The so-called teaching as it is, is because each teaches the Dharmas they believe in as they are. Not abandoning is because there are no errors in words. Not being dull is because there is no lack of clarity in words. Unrefined words are because there are no words or letters that are displeasing to the mind. Teaching is because the Dharmas are taught as they are. Not being harsh is because it teaches an easy way to understand the ultimate truth. Alternatively, not being unrefined is because even if one has transgressed the precepts, it teaches a way to recover from them. Not being harsh is because it does not teach a meaningless path to ascetic practitioners of other religions. Gentle is because even when teaching the Dharma, it satisfies the minds of beings. Pure is because it is spoken with the pure wisdom obtained after transcending the world. Completely liberated is because afflictions