Tibetan
ར་བྱའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་གང་གི་ཕྱིར་འཛེམ་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དེ་གསད་པར་མངོན་པར་དགའ་བའི་འདོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་དག་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པས། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཆོ་གའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སྤོང་བ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤོང་བའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་འབྱུང་པོ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཆུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ཆེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་གཞན་སྨོས་པས་བརྒྱུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨོས་པས་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སྨོས་པས་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆེད་དུ་བསམས་པ་སྨོས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་སྤོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ཡང་གཏོང་བས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེས་ཕྱི་མ་གཞན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུང་བ་ནི་ དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ལེན་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གཞན་སྨོས་པས་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྨོས་པས་དངོས་པོ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་སྨོས་པས་འདུ་ཤེས་དང༌། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྨོས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཐ་ན་རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་ཆུང་མས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་གཞན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་འདོད་པས་ཆུང་མ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུང་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དག་གོ །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དང་གཞན་གྱི་ཆུད་མ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕ་མ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། བུ་མོ་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རུས་དང་མཚན་མས་སྲུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བུད་མེད་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་དུས་ངེས་པ་དག་གི་ཚེ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་འདིར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་སྤང་བར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན། གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་སྤོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉེན་པོ་སྤོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་སྤོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དབྱུག་པ་དང༌། གཅོད་པའི་དངོས་པོ་མཚོན་ཆ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བཤད་དེ། དབྱུག་པ་སྤངས། མཚོན་ཆ་སྤངས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ལྟར་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་སླུ་བའི་བསམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་སུ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལྟ་བ་དང༌། བཟོད་པ་
Chinese
ར་བྱའོ། 产生的原因也有两种，即嗔恨和贪欲。贪欲也有两种，即享受的贪欲，因此为了享受，不顾来世而完全舍弃自己，毫不犹豫。对此，作为对治，经中说“因为什么而具有顾虑”。对于众生的肢体以及喜欢杀害众生的贪欲，作为对治，经中说“因为什么？进入慈悲”。与此相反，就是舍弃原因。对此，对治有两种，即引导正确地执持善趣和涅槃的原因——善，利益一切众生，以及慈爱，希望他们获得那些果实——慈心。经中说“因为什么？对一切众生有利益、安乐、慈爱和慈心”。这样，不如颠倒地希求因果，舍弃由于愚痴而产生的供养等仪式中的杀生，这表明了舍弃。因此，以此舍弃，舍弃本身就是对治，即以对治来舍弃。提到众生和有情，就完全显示了众生不是常恒的，也不是断灭的，因为具有命根，所以在有生之年存在，而且死者也因业和烦恼的力量而再次产生。对此，杀生的原因的果报就是普遍的行为。这也有两种，小的是以心来恼害，大的是以身体来恼害。经中说“因为即使只是普遍地思虑，也不恼害众生，更何况对其他众生视为众生，特意思虑，以身体来造成巨大的伤害呢？”普遍的巨大行为以五种方式完全显示，即提到“其他”表示传承，提到“众生”表示事物，提到“视为众生”表示认识，提到“特意思虑”表示显现的行为，提到“以身体来造成巨大的伤害”表示自性。以不予取而舍弃的角度，完全显示了三种舍弃的方式，即原因。
English
ra bya'o. There are also two causes of arising: hatred and desire. There are also two types of desire: the desire for enjoyment, so for the sake of enjoyment, one abandons oneself completely in the next life without hesitation. As an antidote to this, it is said, "For what reason is one endowed with hesitation?" As an antidote to the desire for the limbs of living beings and the delight in killing them, it is said, "For what reason? One enters into compassion." The opposite of this is abandoning the cause. There are two antidotes to this: leading to the correct grasping of virtue, the cause of happiness and liberation, benefiting all sentient beings, and loving-kindness, wishing them to attain those fruits. It is said, "For what reason? One is endowed with benefit, happiness, loving-kindness, and loving heart towards all living beings and creatures." Thus, without reversing the cause and effect, abandoning the killing of animals in rituals such as offerings arising from ignorance is shown as abandonment. Therefore, by abandoning this, abandonment itself is the antidote, that is, abandoning by means of the antidote. Mentioning living beings and creatures completely shows that sentient beings are neither permanent nor annihilated, because they possess the life force, they exist as long as they live, and even the dead arise again due to the power of karma and afflictions. The result of the cause of killing is universal behavior. This also has two types: the small one is harming with the mind, and the large one is harming with the body. It is said, "Because even if one only universally thinks, one does not harm living beings, what need is there to mention harming other sentient beings, considering them as sentient beings, intentionally thinking, and causing great harm with the body?" The great universal behavior is completely shown in five ways: mentioning "other" indicates lineage, mentioning "sentient beings" indicates things, mentioning "considering as sentient beings" indicates recognition, mentioning "intentionally thinking" indicates manifest action, and mentioning "causing great harm with the body" indicates nature. From the perspective of abandoning taking what is not given, three types of abandonment are completely shown, namely the cause.
Chinese
舍弃，对治舍弃，果舍弃。其中，因是不知足于自己的受用，对此的对治是说知足于自己的受用。对治是也舍弃对自己的受用的贪执，是布施，因此在来世不会被受用欺骗，因为说了要守护他人的受用。果是全部受用。这也有两种，小的是取小东西。大的是取那之外的东西。这二者以五种方式完全显示，说了其他就说了因，说了完全执取的物品就说了物品，说了在那里认知就说了认知，说了安立偷盗心就说了显现的行为和自性。甚至草和叶子，不给予也不取，何况其他的生计用具呢，这是小的和大的。就舍弃对欲邪淫而言，完全显示了三种舍弃。其中，因是不知足于自己的妻子，对此的对治是说知足于自己的妻子。对治是在来世想要梵行而不欲妻子，因为说了不欲他人之妻。果是全部受用。这也有两种，小的是心，大的是身体，是两种身语的表征。这是以不应行、非时行、非处行来完全显示的，其中，不应行是指对于被他人完全占有的共同的女子。其中，共同的是被他人完全占有的那些。不共同的则是他人的妻子们，因为说了被他人完全占有的女子和他人的妻子。父母和有关系，女儿被给予他人，像标志一样也是如此，因为说了以种姓和标志守护。说了女子是为了排除归于非有情数的女子。非时行是指规定的时间。
English
Abandoning, abandoning the antidote, abandoning the result. Among them, the cause is not being content with one's own enjoyment, and the antidote to this is said to be contentment with one's own enjoyment. The antidote is also abandoning attachment to one's own enjoyment, which is giving, so that one will not be deceived by enjoyment in the next life, because it is said to protect the enjoyment of others. The result is complete enjoyment. This also has two aspects: the small one is taking small things. The large one is taking things other than that. These two are fully shown in five ways: by mentioning others, the cause is mentioned; by mentioning the objects to be fully grasped, the objects are mentioned; by mentioning the recognition there, the recognition is mentioned; by mentioning the establishment of the stealing mind, the manifested action and nature are shown. Even grass and leaves, if not given, are not taken, let alone other means of livelihood, this is the small and the large. In terms of abandoning sexual misconduct with desire, three types of abandonment are fully shown. Among them, the cause is not being content with one's own wife, and the antidote to this is said to be contentment with one's own wife. The antidote is wanting to practice celibacy in the next life and not desiring a wife, because it is said not to desire the wife of another. The result is complete enjoyment. This also has two aspects: the small one is the mind, and the large one is the body, which are two manifestations of body and speech. This is fully shown by going to what should not be done, going at the wrong time, and going to the wrong place. Among them, going to what should not be done refers to women who are commonly possessed by others. Among them, the common ones are those who are fully possessed by others. The uncommon ones are the wives of others, because it is said that women who are fully possessed by others and the wives of others. Parents and relatives, and daughters given to others, are like signs as well, because it is said to protect by lineage and signs. Saying "woman" is to exclude women who belong to the category of non-sentient beings. Going at the wrong time refers to the prescribed times.
Chinese
是故说对于以法守护者。于非处行是肢分非一之现行，是故说肢分非一之现行。小与大此处亦应知是意之业与身之业当断，是故说若贪心亦不生，何况以二者而损二根。以断妄语之自在而，显示对治断与果断，对治断即是断因。何以故？如身之业，此妄语无外物，及无基与差别之故。如断杀生说亲近取因有二种，谓外物能损害之物棍杖，及断物之物刀剑，说断二种，谓断棍杖，断刀剑，如是说，如是断妄语无外物，是故说如身之业，此无外物。无基与差别之故者，基是因，谓杀生之因是贪、嗔、痴等。妄语之因是欺诳他人之意乐，是断彼之相违因。彼即以说真实而转变，说真实彼即是欺诳他人意乐之对治，以依于彼而生故，彼是彼之因。是故说无基与差别，如是则说对治断即是断因。对治断亦以三种而显示，如所认识而说者，是故说云何真实语。观察已如事物而说者，是故说云何如实语。于应说之时而说者，是时于自他无不利，是故说云何时语。果是随生小与大，是故说乃至其于梦中亦见及忍受