Tibetan
པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་དོན་བཅུ་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིག་གཉིས་བསྡུས་ན་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། འདིས་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་བཤད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བོར་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདིའི་དོན་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མ་ལུས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལུས་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདིས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟའོ། །སེམས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དབེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྲེད་པ་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པའི་སྒྲར་བཤད་དེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྲེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སྲེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ལྟ་ བ་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །བཟློག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པའོ། །ཚོགས་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྟེ། དེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་མི་ཟད་པ་ནི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་ནས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེར་སྣའི་སེམས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་མི་གཏོང་ཡང་ཐབས་གང་གིས་ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ལམ་གྱི་ཚོགས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དེ་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་ལོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་པ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་བདེན་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟེ་འདུལ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་གོ་སླ་བས་མ་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུལ་བའི་ས་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་གང་དུ་གནས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ནི་ལུས་དུལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །ནང་དུལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨད་པ་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུལ་བ་ཉིད་དང་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་སྨད་པ་དང་མ་སྨད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨད་པ་དང་མ་སྨད་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད
Chinese
对于可爱和不可爱的事物，依次产生贪恋和嗔恨，从而变得没有执着。由于掌握了第十种修持的意义，因此被称为对一切可爱和不可爱的事物都没有执着。因此，如果将这两个词组合起来，就进入了胜义谛的法性，所以用“没有执着”来解释。胜义谛即是空性。它能引导和获得佛法，所以是“法性”。进入它就是领悟。这解释了“辨别真理的修持”这个词。没有执着的意思和之前一样，也就是说，和之前所说的依靠禅定而舍弃贪恋和嗔恨的意义相同。这解释了“对一切可爱和不可爱的事物都没有执着的修持”这个词。就这样，暂时用三十三种方式解释了具有智慧之轮。习惯了这种智慧的菩萨，就是被智慧彻底区分开来的，这是从意义上解释的。现在，为了展示如何领悟其意义，佛陀宣说了“善男子，此外，菩萨摩诃萨有十种对无尽的思索”等等。如实地思索一切众生的身体，就是思索身体的无尽。这用“思索圣者和非圣者的有为和无为之身”来解释。对于见到和没有见到真理的人，以及非圣者的身体，要依次思索。由业的异熟所产生的身体是有为的，因为是由业所显现的。佛和菩萨们转依的体性是无为的。这显示了身念住。无尽这个词的意思是指完全没有遗漏。心是事物，因为它仅此而已，所以是事物。思索它就是思索事物的无尽。它的解释是“思索正确和不正确的意义”。对于二者，
English
For lovable and unlovable things, sequentially generating attachment and anger, thereby becoming without clinging. Because the meaning of the tenth practice is grasped, it is said to be without clinging to all lovable and unlovable things. Therefore, if these two words are combined, one enters the nature of ultimate truth, so it is explained by "without clinging." Ultimate truth is emptiness. It leads to and obtains the Dharma of the Buddha, so it is "nature." Entering it is understanding. This explains the word "practice of discerning truth." The meaning of without clinging is the same as before, that is, it has the same meaning as what was previously said about abandoning attachment and anger by relying on meditation. This explains the word "practice of without clinging to all lovable and unlovable things." Thus, for the time being, the wheel of wisdom is explained in thirty-three ways. A Bodhisattva who is accustomed to such wisdom is thoroughly distinguished by wisdom, which is explained in terms of meaning. Now, in order to show how to understand its meaning, the Buddha proclaimed, "Son of good family, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas have ten thoughts on the inexhaustible," and so on. To contemplate all sentient beings' bodies as they are is to contemplate the inexhaustibility of the body. This is explained by "contemplating the bodies of the noble and non-noble, conditioned and unconditioned." For those who have seen and not seen the truth, and for the bodies of the non-noble, contemplate in order. The body arising from the maturation of karma is conditioned, because it is manifested by karma. The nature of the transformation of the Buddhas and Bodhisattvas is unconditioned. This shows the mindfulness of the body. The word inexhaustible means to do without any omission at all. The mind is a thing, because it is only that, so it is a thing. To contemplate it is to contemplate the inexhaustibility of things. Its explanation is "to contemplate the correct and incorrect meaning." For both,
Chinese
远离执着即是真实。颠倒之心则非真实。此乃显示心念住。法念住是对不尽之法的思择。其解释是，对完全染污和完全清净的小、中、大进行思择，即是思择。由于从感受之门生起贪欲，故感受念住被解释为对不尽贪欲的思择之语。其解释是，对善与非善之贪欲进行思择，即是思择。希求轮回之乐是非善之贪欲。希求寂灭之乐是善。对不尽之见的思择等等其余部分，应视为法念住的种种差别。以非真实的方式进行虚妄分别的见解是颠倒。相反则是非颠倒。这是对所谓“对不尽之见的思择”的解释。对所谓“对聚集不尽的思择”的解释是，对从各种门径积累的善根进行思择，即是思择。成为有情众生界限之近取者是烦恼和业。由于有情众生的界限是无边的，因此也是无边的。对此的解释是，对有情众生的无边界限进行思择，即是思择。所谓“无有执着之义如前”是指，已宣说对一切可爱与不可爱皆无有执着的行持。其解释是，对具有意义和不具有意义者进行思择，即是思择。菩提之精华是菩提树。完全显示它的是智慧。诸佛的不尽之法，由于以各自不同的意乐而示现种种，因此如此思择，即是对菩提精华智慧不尽的思择。这是通过对以各自不同的意乐向有情众生完全显示菩提精华进行思择来解释的。十度之清净，是为了调伏各自不共之品，故为十种事物。它们已通过调伏悭吝之心等来显示。其解释是，为了何种目的而领会，那也
English
Being free from attachment is truth. A perverted mind is not truth. This shows mindfulness of the mind. Mindfulness of the Dharma is contemplation on the inexhaustible Dharma. Its explanation is that contemplation on small, medium, and large complete defilement and complete purification is called contemplation. Because craving arises from the gate of feeling, mindfulness of feeling is explained as the word for contemplating inexhaustible craving. Its explanation is that contemplating virtuous and non-virtuous craving is called contemplation. Desire for the happiness of samsara is non-virtuous craving. Desire for the happiness of nirvana is virtuous. Contemplation on inexhaustible views and so on, the remaining parts, should be regarded as the various distinctions of mindfulness of the Dharma. A view that falsely imputes in a non-true way is perverted. The opposite is non-perverted. This is the explanation of what is called "contemplation on inexhaustible views." The explanation of what is called "contemplation on inexhaustible aggregates" is that contemplating the roots of virtue accumulated from various gates is called contemplation. What becomes the proximate cause of the realms of sentient beings is affliction and karma. Because the realms of sentient beings are limitless, they are also limitless. The explanation of this is that contemplating the limitless realms of sentient beings is called contemplation. The meaning of "without attachment, as before" means that it has been said that the practice of being without attachment to all that is lovely and unlovely. Its explanation is that contemplating what has meaning and what does not have meaning is called contemplation. The essence of enlightenment is the Bodhi tree. What fully reveals it is wisdom. The inexhaustible Dharma of the Buddhas, because it is shown in various ways according to different inclinations, therefore contemplating in this way is contemplating the inexhaustible wisdom of the essence of enlightenment. This is explained by contemplating the complete revelation of the essence of enlightenment to sentient beings with different inclinations. The purity of the ten perfections is ten things in order to subdue their respective opposing qualities. They have been shown by subduing the mind of stinginess and so on. Its explanation is that for what purpose is it understood, that also
Chinese
以及其他等等。为了使布施等等完全清净而领会。通过修习慈爱来调伏嗔恨之心，这被称为显示了安忍波罗蜜多的完全清净。即使不舍弃轮回，也以何种方法使道的集合，即生起道的集合的方法，即使安住于轮回中，也能调伏烦恼。这显示了方便波罗蜜多的完全清净。真谛是痛苦等等，以何种知识完全断除对它们的正确认识，那就是真谛的集合，那等等就是对治，即调伏。它的本体就是它本身。那么它如何转变呢？被说成是通过生起不颠倒的道。以何种愿望的差别，为了完全受持与生起不颠倒的道相符的生，所以才那样说。这显示了愿波罗蜜多的完全清净。其余的因为容易理解所以没有添加。种姓之子，此外这十者是菩萨摩诃萨的调伏之地等等的解释，即安住于何处而领会等等。三种律仪是为了身、语、意的律仪，因为它们完全清净。那是通过身体调伏等等的三句话来解释的。内心调伏等等的经文的解释是完全断除了我执。对于诽谤和赞扬等等世间的八法没有执着，就是外境的调伏，因此以对一切法没有执着的方式来说。它的解释是完全舍弃了诽谤和不诽谤。提到诽谤和不诽谤是代表。对智慧的集合没有执着，那就是调伏本身。它如何转变呢？被说成是以对道没有执着的方式，它的解释是对有实和无实没有执着。因为在遍计所执的自性中不存在，所以有实。