Tibetan
མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་འདིའི་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དད་པའི་བསམ་པའམ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོད་ངོ༌། །དད་པའི་བསམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་སྙམ་པའི་བསམ་པའམ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བར་མར་གནས་པ་དང༌། དད་པ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དད་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དད་པས་མོས་པ་རྣམ་པ་དེ་གཉི་གའི་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བསམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བསམ་པ་ནི་དཔེར་ན་རྩོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་བདེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསམ་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་འབྲོག་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དེ་གཉི་གའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་བཞིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མཛད་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འོད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་ལ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བསམ་པས་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་ལམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་གཏོད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་གཅིག་ཏུ་དཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་རྟོག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རིགས་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ཐར་པའི་ས་བོན་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་ནས་ལམ་གཞན་དུ་ཁྲིད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། སྐུ་བྱད་པ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དྲུག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཐབས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་དེ་སྟོན་ཏེ། ཐབས་དེ་ཡང་དེ་ལས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་པོས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་ཏེ། གསུང་དང་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བཟུང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྤོབས་པ་དང་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤོབས་ པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེ
Chinese
所谓“无有违逆”，是指示其事业的圆满。如来之身的事业，从自性上也能生起极大的欢喜，从暂时上也能生起极大的欢喜，因此与众生没有违逆。 仅仅见到就能领悟到“这是大丈夫”，并且生起极大的欢喜，这即是所谓的“见则无有违逆”。“信解者令欢喜，智慧不压伏，于诸力无挫”这三个词，指示了世尊依于何种众生而行众生之事。这些众生或者怀有信心的想法，或者怀有压伏的想法，这两种想法使得他们来到如来面前。信心的想法也有两种：怀着“是何等样”的想法，或者怀着极度欢喜的想法。这两种想法都具有显现欲望的性质，因此称为信心。例如，有些人产生“是何等样”的想法，并被往昔的善根所推动，从而来到如来面前。有些人则在听闻其功德广大后，生起极大的欢喜，并被善根所推动而前来。因此，这指示了处于中间状态者和具有信心者。由于他们见到后会感到欢喜，并生起极大的信心，因此世尊是令这两种信解者欢喜的原因。“压伏的想法”也有两种：以智慧压伏的想法，例如那些以辩论为目的的真实论者等；以身体力量压伏的想法，例如那些住在边远地区，凭借力量而生起骄傲者等。因此，这指示了怀着两种想法而心怀敌意者。世尊由于具有圆满的智慧，并且具有圆满的压伏事业，因此不会被这两种想要压伏者的智慧所压伏，也不会被他们的力量所挫败。
English
The term "non-opposition" indicates the perfection of His activity. The activity of the Tathagata's body generates great joy both from its own nature and temporarily, thus there is no opposition with sentient beings. Merely seeing Him, one realizes, "This is a great being," and generates great joy; this is what is meant by "seeing Him, there is no opposition." The three phrases "gladdens those who believe, is not subdued by wisdom, is not thwarted by powers" indicate upon which sentient beings the Bhagavan relies to perform the deeds of sentient beings. These sentient beings either have thoughts of faith or thoughts of subjugation, and these two types of thoughts cause them to approach the Tathagata. Thoughts of faith are also of two types: thoughts of "what is He like?" or thoughts of great joy. Both of these thoughts have the nature of manifest desire, hence they are called faith. For example, some people have the thought, "What is He like?" and, being motivated by past roots of virtue, go to the Tathagata. Others, having heard of His great qualities, generate great joy and, being motivated by roots of virtue, come forth. Therefore, this indicates those who are in an intermediate state and those who have faith. Because they rejoice upon seeing Him and generate great faith, the Bhagavan is the cause of gladdening both types of believers. "Thoughts of subjugation" are also of two types: thoughts of subjugating with wisdom, such as those who pursue debate for its own sake, like the true proponents, and thoughts of subjugating with physical strength, such as those who live in remote areas and are proud of their strength. Therefore, this indicates those who harbor animosity with two types of thoughts. Because the Bhagavan possesses perfect wisdom and perfect activity of subjugation, He is not subdued by the wisdom of those who wish to subjugate Him, nor is He thwarted by their powers.
Chinese
是不欺骗的。一切有情的导师，菩萨们的父亲，圣者的国王，前往涅槃之城的人们的引导者，这些词语表明了世尊所做的一切有情的事情。其中，被称为“一切有情的导师”是因为世尊无差别地示导一切有情的事情。例如，对于一些生于恶趣的众生，通过如实显示光明和如来之身，生起极大的欢喜，并将他们安置于善趣。对于生于善趣的众生，一些不具足善根者，如前所述，以压倒性的想法，将剩余者安置于轮回安乐之道，如布施等。具足善根者，以两种想法，将剩余者中未生起善根者，令生起善根；已生起善根者，令善根完全成熟；已完全成熟者，则根据其根器，安置于声闻等道，并令其完全解脱。因此，世尊为了成办生于恶趣和善趣的众生，以及具足善根和不具足善根者的利益，被称为一切有情的导师。该事业的状态差别有两种：进入的状态差别和趋入的状态差别。进入的状态差别，为了成办接近佛陀出现，声闻和佛陀的种姓差别也有两种。其中，就佛种姓者而言，称之为“菩萨们的父亲”，因为世尊对于获得自身功德圆满自在的菩萨们，如轮王将轮宝如实授予具相之子，如同那些通晓者所知，是他们的父亲。
English
is not deceptive. The teacher of all sentient beings, the father of the Bodhisattvas, the king of the noble beings, the guide of those who go to the city of Nirvana, these words indicate that the Blessed One does whatever is the work of all sentient beings. Among them, being called "the teacher of all sentient beings" is because the Blessed One performs the work of all sentient beings without distinction. For example, for some beings born in the lower realms, by truly showing the light and the body of the Tathagata, they generate great joy and place them in the good realms. For those born in the good realms, some who do not possess the roots of virtue, as mentioned before, with an overwhelming thought, place the remaining ones on the path of samsaric happiness, such as giving. Those who possess the roots of virtue, with two kinds of thoughts, cause those of the remaining ones who have not generated the roots of virtue to generate the roots of virtue; those who have generated the roots of virtue, cause the roots of virtue to fully mature; those who have fully matured, then according to their lineage, place them on the path of the Shravakas and so on, and cause them to be completely liberated. Therefore, the Blessed One, in order to accomplish the benefit of beings born in the lower and good realms, and those who possess and do not possess the roots of virtue, is called the teacher of all sentient beings. The difference in the state of that activity is of two kinds: the difference in the state of entering and the difference in the state of approaching. The difference in the state of entering, in order to accomplish the near appearance of the Buddha, the difference in the lineage of the Shravakas and the Buddha is also of two kinds. Among them, with regard to those of the Buddha lineage, it is called "the father of the Bodhisattvas," because the Blessed One, for the Bodhisattvas who have obtained complete mastery over their own qualities, just as the wheel-turning king truly bestows the wheel jewel to the son with the marks, like those who know, is their father.
Chinese
被称为国王，正如世尊是转轮王的普通儿子们的国王一样，他就像那些通过努力修行而获得证悟的声闻的国王。进入的特殊阶段在所有三种姓氏中都可能存在，因此，考虑到这一点，被称为引导者，引导他们进入涅槃之城。世尊引导那些没有生起解脱种子的人们进入涅槃之城，就像引导他们从一条道路到另一条道路一样，因此被称为引导者。无量智慧，不可思议的无畏，完全清净的语言，美妙的声音，令人赏心悦目的身躯，无与伦比的身躯，这六个词语表明了世尊以何种方式利益众生，而这种方式有三种。其中，按照顺序，第一个词语表明了意的事业。三个词语表明了语的事业。两个词语表明了身的事业。因为语和身的事业是宣讲佛法等显现的本质，所以表明这是彻底利益众生的方法。心的事业也完全被认为是利益众生的方法，因为它能发起所有这些。智慧与它一同运作，因此在这里被称为心的事业。因为对境是无量的，所以智慧是无量的。拥有它，世尊被称为无量智慧。身和语的事业的特征被认为是利益众生的方法，它们也是无量的，而世尊的智慧可以无碍地进入其中。语的事业显示了无畏和完全清净的声音的圆满功德的特殊性。其中，无畏的特殊性也有两种：基于文字的和基于意义的。基于文字的是，即使依靠每一个词语，用不同的文字来讲述无量劫，如来的无畏也不会穷尽。
English
He is called the king, just as the Blessed One is the king of the ordinary sons of the wheel-turning king, he is like the king of those who attain realization by striving as a single Hearer. The specific stage of entering is possible in all three lineages, therefore, taking that into account, he is called the guide, guiding those who go to the city of Nirvana. The Blessed One guides those who have not generated the seed of liberation into the city of Nirvana, just as he guides them from one path to another, therefore he is called the guide. Immeasurable wisdom, inconceivable fearlessness, completely pure speech, beautiful voice, a body that is pleasing to behold, an incomparable body, these six words indicate the way in which the Blessed One benefits sentient beings, and that way is threefold. Among them, in order, the first word indicates the activity of mind. Three words indicate the activity of speech. Two words indicate the activity of body. Because the activities of speech and body are the essence of manifesting the Dharma and so on, it shows that this is the method of thoroughly benefiting sentient beings. The activity of mind is also fully considered to be a method of benefiting sentient beings, because it initiates all of these. Wisdom operates together with it, therefore it is called the activity of mind here. Because the object is immeasurable, wisdom is immeasurable. Possessing it, the Blessed One is called immeasurable wisdom. The characteristics of the activities of body and speech are considered to be the method of benefiting sentient beings, and they are also immeasurable, and the wisdom of the Blessed One enters into them without obstruction. The activity of speech shows the particularity of the perfect qualities of fearlessness and completely pure voice. Among them, the particularity of fearlessness is also twofold: based on letters and based on meaning. That which is based on letters is that even relying on each word, telling immeasurable eons with different letters, the fearlessness of the Thus-gone One will not be exhausted.