Tibetan
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཏན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དགུས་བགེགས་བཅོམ་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུང་བ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་དག་གི་དོན་ཡིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགེགས་བཅོམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་བགེགས་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཅོམ་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གང་གིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དགྲ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བདེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། མི་མཐོང་བའམ་རྐང་པ་མེད་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཞབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིག་པ་དང་ཞབས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞབས་ཡིན་ཏེ། སྔར་ སྤྱད་པ་ནི་ཞབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེས་མིག་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གིས་རྐང་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རིག་པ་གསུམ་བཟུང་ལ། ཞབས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བཞི་བཟུང་ངོ༌། །རིག་པ་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ནམ་གྱི་ཐུན་དང་པོ་དང༌། དང་འོག་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་སྔོན་གྱི་མཐར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཟིགས་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་སོ། །རིག་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སློབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པར་གྱུར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་རིག་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རིག་པ་དེ་དག་དང་ཞབས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྟ
Chinese
念佛广释 世亲。 念佛广释。 世亲。 印度语：Buddha-anusmriti-tika。 藏语：念佛广释。 顶礼文殊童子！ 所示念佛：第一，是为了从如来功德大的自性方面，真实地生起极大的欢喜，所以是共同的。第二，是为了恒常地显示成办有情义利之方便，所以是唯有菩萨们才有的不共之处。 暂时来说，如何第一者从如来功德大的自性方面，明显地宣说欢喜呢？ 按照顺序，用九个词句，摧毁障碍，以及导师自身圆满宣说，以及成办自身的体性，以及原因是什么，以及如何逝去，以及有情具足善缘和不具足善缘的观察，以及调伏具足善缘者，以及导师自身安住于何处，以及为了谁的利益而明显宣说，从这些方面明显地宣说功德大的自性。 其中，“薄伽梵”这个词，从决定的词义方面来说，具有摧毁者，因此“薄伽梵”是显示摧毁障碍。 此处，导师自身圆满的障碍是什么呢？ 是天子魔。因为摧毁了它，所以最初就获得了导师的圆满。 “如来、应供、正等觉”这些词句，显示了导师自身圆满。 导师自身圆满也分为两种：宣说自身的理由和成办自身的体性。 宣说自身圆满是：因为薄伽梵被称为如来，如实地显示了不颠倒的法，因为如实地宣说了不颠倒的法。 成办自身是断德圆满和智慧圆满。 断德圆满是因为具有应供的缘故。
English
Extensive Commentary on Mindfulness of the Buddha Vasu Bandhu Extensive Commentary on Mindfulness of the Buddha Vasu Bandhu In Sanskrit: Buddha-anusmriti-tika. In Tibetan: Extensive Commentary on Mindfulness of the Buddha. Homage to youthful Manjushri! The teaching on mindfulness of the Buddha: Firstly, it is common because it is for the sake of truly generating great joy from the aspect of the great qualities of the Thus-Gone-One. Secondly, it is unique to Bodhisattvas alone because it constantly shows the means of accomplishing the benefit of sentient beings. For the time being, how does the first one manifestly express joy from the aspect of the great qualities of the Thus-Gone-One? In order, with nine phrases, destroying obstacles, and the teacher himself speaking of perfection, and the nature of accomplishment itself, and what the cause is, and how he departed, and observing sentient beings who have fortune and those who do not, and taming those who have fortune, and where the teacher himself abides, and for whose benefit it is manifestly proclaimed, from the aspect of manifestly proclaiming the great qualities of the self, it is manifest. Among these, the term "Bhagavan" shows the destruction of obstacles because, in terms of the definitive meaning, it possesses destruction, therefore "Bhagavan". Here, what is the obstacle to the teacher's own perfection? It is the son of the gods, Mara. Because he destroyed it, he attained the perfection of the teacher from the very beginning. These words, "Thus-Gone-One, Arhat, Perfectly Complete Buddha," show the perfection of the teacher himself. The perfection of the teacher himself is also of two kinds: the reason for speaking itself and the nature of accomplishment itself. The perfection of speaking itself is: because the Bhagavan is called the Thus-Gone-One, he shows the Dharma without reversing it, because he spoke the Dharma as it is without reversing it. Accomplishment itself is the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. The perfection of abandonment is because it possesses the Arhat.
Chinese
于是，被称为薄伽梵阿罗汉，因为烦恼是损害一切善法之敌。以圆满的智慧，为了使诸法真实不颠倒地完全觉悟，所以称为正等觉佛陀。仅仅是如实地宣说诸法，断除一切烦恼，以及完全现证诸法，就足以使导师的圆满达到究竟。这三者也唯独指向薄伽梵，因此表明唯独薄伽梵才获得导师的圆满一切相。以“明行足”来说明导师圆满获得安乐之因。明和行是八支圣道，因为没有眼睛或没有脚就无法行走，所以正见是明。其余的支分是行。或者，明和行是三学，增上慧学是明。增上戒学和增上心学是为了在增上慧学之前修习的，所以是行，因为先前 修习的称为行。先前说“明”是因为它完全清净，戒律和禅定才会变得完全清净，因为智慧像眼睛一样看见，而戒律和禅定像脚一样行走，是走向应该去的地方，因此“明行”这个词表明是三学。或者，在那里说“明”时，就掌握了三种明，说“行”时，因为是先前修习的，所以掌握了戒律圆满、行圆满、止息圆满，以及在此生中安乐住的四种增上心。三种明是忆念宿住的智慧现证的现量，知晓死生（去世和出生）的智慧现证的现量，以及知晓诸漏已尽的智慧现证的现量。像这样，薄伽梵
English
Then, he is called Bhagavan Arhat, because afflictions are the enemies that harm all virtuous dharmas. With perfect wisdom, in order to fully awaken to all dharmas truthfully and without inversion, he is called the Perfectly Awakened Buddha. Merely teaching the dharmas as they are, abandoning all afflictions, and fully realizing all dharmas is sufficient to bring the perfection of the teacher to its ultimate completion. These three also point solely to the Bhagavan, therefore indicating that only the Bhagavan has attained all aspects of the perfection of a teacher. By "endowed with knowledge and conduct," it is explained that the teacher is perfect and obtains the cause of happiness. Knowledge and conduct are the eightfold noble path, because one cannot walk without eyes or feet, so right view is knowledge. The remaining limbs are conduct. Alternatively, knowledge and conduct are the three trainings, the training in higher wisdom is knowledge. The trainings in higher discipline and higher mind are to be practiced before the training in higher wisdom, so they are conduct, because what is previously practiced is called conduct. "Knowledge" is mentioned first because it is completely purified, and discipline and concentration will become completely purified, because wisdom sees like an eye, and discipline and concentration walk like feet, going to where one should go, therefore the term "knowledge and conduct" indicates the three trainings. Alternatively, when "knowledge" is mentioned there, the three knowledges are grasped, and when "conduct" is mentioned, because it is previously practiced, the perfections of discipline, conduct, cessation, and the four higher minds that abide in happiness in this life are grasped. The three knowledges are the direct perception of the knowledge of remembering previous abodes, the direct perception of the knowledge of knowing death and birth (passing away and birth), and the direct perception of the knowledge of knowing the exhaustion of outflows. In this way, the Bhagavan
Chinese
已逝者（指佛陀）于菩提树下安坐，夜晚的第一时，以及其后忆念起前世的住所，知晓死亡和出生，观察到众生属于前世的终结者，以及属于后世的终结者的前世住所，死亡和出生，在第三时知晓烦恼的止息，对于应当断除的，应当获得的，应当现前圆满菩提的一切，断除并现证，现前圆满菩提后，获得了全知。那些智慧之前应当修习的是戒律的圆满。其中，戒律的圆满有六种：具有戒律，安住于别解脱戒，仪轨圆满，行境圆满，对于极微小的过失也感到畏惧，以及正确地受持学处后进行学习，通过这些，戒律得以完全清净。如此戒律完全清净后，为了使禅定完全清净，修习行为的圆满。其中，行为的圆满是：在一切行为中保持正知。遮止的圆满是：为了不执取以眼等所知的对境的相和显现之故，关闭根门。如此戒律完全清净，保持正知，并且关闭诸根门之后，修习禅定。禅定是此生安乐住的四种增上心。在这些之中，又是第四禅，为了使第四禅堪能，完全修习禅定。如此禅定完全清净，便能现前修习神通，修习神足通，天耳通，知晓他人心意的他心通，以及修习之前所说的三种明，因此，具备那些明和那些足，世尊获得了导师的圆满，因此具备明和足是显示获得导师圆满之因。