Tibetan
་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་བུ་མོ་རྣམ་དག་དང་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་ཤློ་ཀ་བཀོད་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཨཱཪྻ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཟླ་གྲགས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་མདོའི་དོན་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་བཀོད་པ་ན་ནི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གྲགས་མོད་ཀྱང༌། བདག་གིས་མདོའི་ནང་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མངའ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལོ་བཞི་བརྒྱར་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་མན་ངག་གིས་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བསྡུས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ། ལུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏང་བ་འདི་ནི་མན་དག་གོ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་དགྲ་མ་ལངས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་མ་བརྟགས་ཤིང༌། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །དམིགས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང།དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་ན་ནི་དེའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེས། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཞེས་པ་དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་སོགས་ས་བཅུ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ་གཞག་ནི། །གཞུང་མངས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས། །མདོ་དང་བསྟན་ བཅོས་རྣམས་ན་གསལ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་མི་རིང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཨ་མྦ་རཱ་ཛས། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིང་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་པ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འདིར་འགའ་ཞིག །སེམས་ཅན་གཅིག་གྲོལ་མ་གྱུར་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་སྲིད་དེ་དོན་དཔྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱས་ན། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། དེ་བས་ན་ཨ་མྦ་རཱ་ཛས་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་དུ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་ཡང་མེད་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་དག་ཡལ་བར་བོར་ནས། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དཔའ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པ། སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་བ། སེམས་
Chinese
《圣父子相见经》，《圣指鬘经》，《圣智慧印经》，《如来秘密经》，《如来圣无垢称经》，《圣忆念佛经》，《圣虚空色调伏经》，《圣如来藏经》，《圣三十三天经》，《圣光护所问经》，《圣显一切法无生经》，《圣如来藏性经》，《圣三摩地王经》，《圣现在佛现住经》，《圣三身经》，《圣无垢施所问经》，《圣善慧女所问经》，《圣净女所问经》，《圣法性自性不异显经》，《圣楞伽经》本身，《圣二谛显经》，《圣 虚空藏经》，《圣龙王无热恼所问经》，《圣龙王海所问经》，《圣般若波罗蜜多经》所有一切，以及《圣秘密不可思议经》等等，所有经藏中都非常清楚地宣说了这个意义，因此应当阅读那些经典。如果在这里列出它们的偈颂，篇幅会变得非常庞大。因此，应当非常努力地阅读所有的大乘经藏。此外，对于般若波罗蜜多心要的意义，能够如实不颠倒地领悟的导师圣龙树，导师圣提婆，导师圣月称，导师圣寂天，导师圣婆毗伽毗遮罗，导师马鸣，导师圣居士月等等所造的论著，都是清楚地阐释经义的，因此也应当努力地认真阅读。在这里列出它们的论著
English
The Sutra of Meeting the Holy Father and Son, the Sutra of the Holy Garland of Fingers, the Sutra of the Holy Seal of Wisdom, the Secret Sutra of the Tathagata, the Sutra of the Holy Immaculate Renowned Tathagata, the Sutra of the Holy Recollection of the Buddha, the Sutra of the Holy Subjugation by the Color of Space, the Sutra of the Treasury of the Holy Tathagata, the Sutra of the Thirty-Three Gods, the Sutra of the Questions of the Holy Light Protector, the Sutra of the Holy Teaching That All Dharmas Are Without Arising, the Sutra of the Holy Essence of the Tathagata, the Sutra of the King of Samadhi, the Sutra of the Holy Present Buddha Manifestly Abiding, the Sutra of the Holy Teaching of the Three Bodies, the Sutra of the Questions of the Holy Immaculate Giving, the Sutra of the Questions of the Holy Good Wisdom Daughter, the Sutra of the Questions of the Holy Pure Daughter, the Sutra of the Holy Manifestation of the Non-Difference of the Nature of Dharma from Its Own Essence, the Holy Lankavatara Sutra Itself, the Sutra of the Holy Teaching of the Two Truths, the Holy Akashagarbha Sutra, the Sutra of the Questions of the Holy Naga King Anavatapta, the Sutra of the Questions of the Holy Naga King Sagara, all the Sutras of the Holy Prajnaparamita, and the Sutra of the Holy Inconceivable Secret, etc. In all the Sutras, this meaning is very clearly stated, so one should read those Sutras. If their verses were listed here, the text would become very large. Therefore, one should diligently strive to read all the Mahayana Sutras. Furthermore, the treatises composed by the teachers Arya Nagarjuna, Arya Deva, Arya Chandrakirti, Arya Shantideva, Arya Bhavaviveka, Asvaghosa, Arya Upasaka Chandra, etc., who have realized the meaning of the heart of the Prajnaparamita without error, as it is, are clear explanations of the meaning of the Sutras, so one should also diligently strive to read them carefully. Listing their treatises here
Chinese
如果写得多，文字就会非常多。就像这样，圣者龙树对于大多数的经部，以及赡部洲的智者们也这样说，说他是安住于初地的菩萨，虽然这样说并且广为人知，但我从经中清楚地看到他是八地的菩萨。阿arya提婆论师也因圣者龙树的口诀而获得八地，我清楚地看到他是菩萨。月称论师也因圣者龙树的口诀而拥有真实的加持，通达一切法如幻化，在赡部洲住了四百年，仅仅做利他之事。寂天论师也因圣者龙树的口诀而获得圣者妙吉祥的 允许，从而见到真谛。巴瓦论师也因圣者龙树的口诀，于此生前往持明者的处所。马鸣论师是阿arya提婆论师的口诀而见到真谛。圣者近事月也是如此。因此，要知道像这样广大的教证和理证，并且确定其意义。在没有怀疑之后，应当修习叫做胜观的无分别。如何修习呢？首先事物有两种，有色和无色。这两种都用巨大的理由来破除并修习。也就是说，如是说，一切法都摄于心，心也摄于身，身也放于法界，这是口诀，上师从三摩地品中这样说。像这样，智慧什么也不分别，什么也不执着。舍弃一切忆念和作意，在相的敌人没有出现之前，就那样安住。圣者龙树说：没有用一切分别来观察，心也不安住，没有忆念，没有作意，向无所缘顶礼。这样说。圣者龙树说：智者对于空性也以空性来观察。
English
If written a lot, there will be very many letters. Like this, the noble Nagarjuna, regarding most of the Sutra Pitaka, and the scholars in Jambudvipa also say this, saying that he is a Bodhisattva abiding on the first ground, although it is said and widely known, but I have clearly seen from within the Sutras that he is a Bodhisattva of the eighth ground. Acharya Aryadeva also obtained the eighth ground through the oral instructions of the noble Nagarjuna, and I clearly see that he is a Bodhisattva. Acharya Chandrakirti also possessed the blessings of truth through the oral instructions of the noble Nagarjuna, comprehending all phenomena as illusory, residing in Jambudvipa for four hundred years, doing only the benefit of others. Acharya Shantideva also, through the oral instructions of the noble Nagarjuna, obtained the permission of the noble Manjushri, thereby seeing the truth. Acharya Bhāviveka also, through the oral instructions of the noble Nagarjuna, went to the abode of the Vidyadharas in that very life. Acharya Ashvaghosa saw the truth through the oral instructions of Acharya Aryadeva. The noble Upasaka Chandra is also like that. Therefore, one should know these vast teachings and reasonings, and ascertain their meaning. After having no doubt, one should cultivate that which is called Vipashyana, the non-conceptual. How to cultivate? For the time being, there are two kinds of things: form and formless. Both of these should be refuted by great reasons and cultivated. That is to say, as it is said, all phenomena are gathered into the mind, and the mind is also gathered into the body, and the body is also released into the Dharmadhatu, this is the oral instruction, the Lama said this from the chapter on the collection of Samadhi. Like this, wisdom does not discriminate anything, does not grasp anything. Abandoning all memory and attention, one should abide in such a state until the enemy of signs does not arise. The noble Nagarjuna said: Without examining with all discriminations, the mind does not abide, without memory, without attention, I prostrate to the objectless. Thus he said. The noble Nagarjuna said: The wise also observe emptiness with emptiness.