Back to the library

DTG111 0010.A Difficult Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment《A Difficult Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment》A Difficult Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment.g2.0f

Tibetan

་དམ་པ་ཡང་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་པོར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་ནི། །ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མར་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པས་འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིར་ཡང་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །ཚོར་བ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང

Chinese

还清楚地宣说了“没有胜义谛,也没有世俗谛”等。圣者菩萨藏中也广说了这个道理,如“真谛只有一个,即是寂灭”等。在圣者《入佛土智慧光明庄严经》中也如是说:“如来恒常无生法,一切诸法皆与如来同。愚痴之人颠倒错乱者,于世间中行于无有法。”又在圣者《月灯经》中说:“一切皆空性,胜义谛,有法不可得,法性非有。为遣除执着而说缘起,若不解,于法性中无言不可说。”又在圣者《律海经》中说:“前际空,后际亦空,一切有皆本性空,执著一方空性者,乃是外道。”又在圣者《楞伽经》中说:“世俗谛中一切有,胜义谛中无自性,于无自性有何迷,此乃真实世俗说。”又在圣者《般若波罗蜜多极妙顿悟经》中说:“如来之智慧不见任何事物。为何如此?因为智慧没有对境。”又在圣者《大生母经》中,如来说明了不动佛刹土的功德,当时眷属们祈请世尊说:“世尊,请为我们展示不动如来的刹土。”世尊便展示了那个世界,然后又使其隐没不见。世尊说道:“正如不动如来的刹土无法用肉眼见到一样,色也无法用肉眼见到,受也无法用肉眼见到。”等等,广说了这些道理。圣者《常啼品》中也清楚地说明了这个道理。同样,在《调伏未生怨王悔恨经》中也清楚地说明了这个道理。其他还有。

English

It is also clearly stated that "there is neither ultimate truth nor conventional truth," and so on. In the Holy Bodhisattva Pitaka, this meaning is also extensively explained, such as, "There is only one truth, which is cessation." In the Holy Ornament of the Light of Wisdom Entering the Buddha Land Sutra, it is also said: "The Tathagata always has the unborn Dharma. All Dharmas are the same as the Tathagata. Those with childish minds who are confused and mistaken practice Dharmas that do not exist in the world." Also, in the Holy Moon Lamp Sutra, it is said: "The nature of emptiness is the ultimate truth. Phenomena are not perceived, and the nature of reality is not existent. To reverse attachment, causality is explained, but if not understood, in the nature of Dharma, there are no words and nothing to be said." Also, in the Holy Vinaya Ocean Sutra, it is said: "The beginning is empty, and the end is also empty. All existence is primordially empty. Those who cling to one side of emptiness are the Tirthikas." Also, in the Holy Lankavatara Sutra, it is said: "In conventional truth, everything exists. In ultimate truth, there is no self-nature. What confusion is there in the absence of self-nature? This is the true conventional explanation." Also, in the Holy Prajnaparamita Sutra, the Subduer of the Utmost Skill, it is said: "The wisdom of the Tathagata does not see anything. Why is that? Because wisdom has no object." Also, in the Holy Great Mother of the Conquerors Sutra, the Tathagata explained the qualities of the pure land of Akshobhya, and the retinue requested the Bhagavan, saying, "Bhagavan, please show us the pure land of the Tathagata Akshobhya." The Bhagavan showed that world and then made it disappear again. The Bhagavan said, "Just as the pure land of the Tathagata Akshobhya cannot be seen with the eye, so too form cannot be seen with the eye, and feeling cannot be seen with the eye," and so on, extensively explaining these meanings. This meaning is also clearly explained in the Holy Chapter of Sadaprarudita. Similarly, this meaning is also clearly explained in the Sutra of Pacifying the Regret of King Ajatashatru. Furthermore,