Tibetan
༌། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས། །རྒྱལ་སྲས་མཐུ་ཆེན་རྣམ་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་འབྱུང༌། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་རྫས་འདྲ་བདོག་པའི། །རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །རང་བཞིན་ཚུལ་མིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང༌། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་བློན་པོ་ལྡན་པའི་མཐུས། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་རོ་གཅིག་བྱམས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་འགོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ལ། །མྱ་ངན་ཁུར་གྱི་ལེ་ལོས་མི་དམའ་དང༌། །དགའ་མཆོག་དང་ལྡན་ཡང་དག་གཡེང་མེད་དང༌། །འགྲོ་དོན་མི་གཡེལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་གཉེན་པོའི་ལམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བཀག་པས་རྣམ་པར་མཛེས། །བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་ལ་ བཀའ་བརྩན་པའི། །ཤེས་རབ་ཉི་འོད་འབར་ལྟར་དེ་མེད་ན། །སུ་ཞིག་ཡུན་རིང་འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་འབྱུང་བའི། །རང་བཞིན་ཚུལ་གྱུར་མུན་ནག་སེལ་ནུས་ཡོད། །བརྟན་འོས་བླ་མ་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་མཉམ་གཞག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ། །ཐོས་ཉུང་དམུས་ལོང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས། །དེ་མེད་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བས་ཐོས་ལ་བརྩོན་བྱ་དེ་རྒྱུ་ལས། །བསམས་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་འབྱུང༌། །དྲི་མ་རྩོད་མེད་སྒོ་དང་བརྟན་པ་དང༌། །དོན་ཚོལ་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་རྟོགས་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་བས། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཀྱི་མདོ། །བསམ་གཏན་དེ་དོན་ངེས་པའི་ཐོས་མང་བ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྒྱུ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ནི། །གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཙུབ་ཤིང་མེ་ལྟར་འབྱུང༌། །མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྤྱོད་པའི་ལམ་བསྟེན་ཏེ། །གཏི་མུག་རྒྱུར་གྱུར་ཐིབས་པོ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་བསྒྲིབས་གྱུར་ན་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་ཀྱང༌། །ཆར་སྤྲིན་ཆེར་བསྒྲིབས་མི་སྣང་མཚུངས་མི་སྣང༌། །ལེ་ལོ་སྙོམ་དང་རྟེན་ངན་བརྟེན་པ་དང༌། །གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་མི་རྟོག་ངང་ཚུལ་དང༌། །ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མོས་མེད་དང༌། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནོན་པས་དོན་འདྲི་དང༌། །དམའ་སེམས་ངག་ལ་ཞེན་པས་བྱུང་བའི་རྒྱུས། །མཁས་པའི་སྐྱ་བོ་བསྟེན་པར་མ་དད་དང༌། །ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་དུས་ཚེ་ལོག་ལྟ་དག །གཏི་མུག་རྒྱུ་ཡིན་དེ་བསལ་གཉེན་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་དང༌། །རིག་པ་དག་དང་རྒྱུ་བྱུང་ཚུ
Chinese
以利益世间的种种方式，大能的佛子们会显现种种化身，这一切都源于智慧的力量。那些拥有如同天物般感官享受的，拥有巨大王权的菩萨们，即使他们的本性没有发生不合时宜的改变，也是凭借智慧功德之臣的力量。对于利益他人、平等慈爱的人，完全舍弃贪欲的侵扰；对于无法忍受他人痛苦的慈悲，不会因忧伤的重负而沮丧；虽然拥有殊胜的喜悦，却能保持专注不散乱；为了利益众生而不懈怠，拥有伟大的平等心；这些功德以及对治之道，都因大智慧的遮止而显得庄严。对于潜藏的意念，如同严厉的命令。如果没有智慧如烈日般的光芒，谁能长久地驱散世间因缘所生的，本性转变的黑暗呢？应当恭敬承侍值得信赖的上师，为了成就智慧而寻求闻法。通过三十二种方式来了解所知，以正确的禅定用心来消除。少闻法的盲人，不懂得修行的道理。没有闻法，又能思考什么呢？因此，应当努力闻法，从这个因缘中，如理思维并修行，才能产生广大的智慧。清净无垢的门户和稳固，以及寻求意义、具有证悟之力的证悟，胜过增长禅定的功德，应当努力成就智慧。获得智慧的方法之精髓，在于通过大量的闻法来确定禅定的意义。功德的集合之因，智慧的光明，就像从两根摩擦的木头中产生火一样。智者应当遵循贤者的行为方式，舍弃成为愚痴之因的昏暗。如果被它遮蔽，即使月亮升起，也像被厚厚的雨云遮蔽一样，无法显现。懒惰懈怠，依赖恶友，被睡眠控制的无思状态，对佛陀的殊胜智慧没有信心，被邪见慢心所压制而不求教，因低劣的想法而执着于言语，不相信亲近智者，以及错误的分别念、错误的见解等，都是愚痴的原因，为了消除这些，对治之法就是：五蕴、十二处、十八界、四谛，以及清净的觉知和因缘生起之理。
English
Through various ways of benefiting the world, the powerful sons of the Buddhas manifest various forms, all of which arise from the power of wisdom. Those bodhisattvas who possess sensory pleasures like those of the gods and have great royal power, even if their nature does not undergo inappropriate changes, it is through the power of the minister of wisdom's virtues. For those who benefit others and have equal love, they completely abandon the intrusion of desire; for compassion that cannot bear the suffering of others, they are not discouraged by the heavy burden of sorrow; although they possess supreme joy, they can maintain focus without distraction; without being lazy in benefiting beings, they possess great equanimity; these virtues and the methods of counteracting them are adorned by the great wisdom's prevention. For latent thoughts, it is like a strict command. If there is no wisdom like the light of the blazing sun, who can dispel the darkness of the changing nature that arises from the conditions of the world for a long time? One should respectfully serve the reliable lama, and seek to hear the Dharma in order to accomplish wisdom. Through thirty-two ways, one should understand what is to be known, and eliminate it with the mind of correct samadhi. The blind who hear little Dharma do not understand the way of practice. Without hearing, what can one contemplate? Therefore, one should strive to hear the Dharma, and from this cause, think and practice accordingly, so that vast wisdom can arise. The pure and uncontested door and stability, as well as the realization of seeking meaning and having the power of realization, are better than increasing the merits of meditation, and one should strive to accomplish wisdom. The essence of the method of obtaining wisdom lies in determining the meaning of meditation through extensive hearing. The cause of the collection of merits, the light of wisdom, arises like fire from two rubbing sticks. The wise should follow the way of life of the wise, and abandon the darkness that becomes the cause of ignorance. If it is obscured by it, even if the moon rises, it is like being obscured by thick rain clouds, and it cannot appear. Laziness and negligence, relying on bad friends, the state of non-thinking controlled by sleep, lack of faith in the Buddha's supreme wisdom, being suppressed by wrong views and arrogance without seeking instruction, clinging to words due to inferior thoughts, not believing in approaching the wise, and wrong discriminations, wrong views, etc., are all causes of ignorance. In order to eliminate these, the antidote is: the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the four truths, as well as pure awareness and the principle of dependent origination.
Tibetan
ལ་བརྟག་དང༌། །ཆོས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཡིན། །གཟུགས་རྣམས་དབུ་བའི་ཚོགས་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད། །ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ཚུལ། །འདུ་ཤེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞུགས་པ་ནི། །སྨིག་རྒྱུས་རི་དགས་སླུ་བཞིན་བྱིས་པ་སླུ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ཆུ་ཤིང་རང་བཞིན་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཏད་པ་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་རོ་འདྲའི་ལུས་འདི་ཉིད། །རྣམ་མང་བསྐྱོད་ ཅིང་ལམ་རྒྱུད་ཀུན་དུ་འཁྱམ། །བདག་དང་བདག་གི་འདི་ལ་གང་ཡང་མེད། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་འདི་སྟེ། །རང་དབང་ཡོད་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་བྱིས་པ་སླུ་བ་བྱེད། །མིག་འདི་སྐད་ཅིག་འཇིག་སྟེ་བདག་མ་ཡིན།། མིག་ལྡན་དེ་མིན་མིག་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། །བདག་ལ་མིག་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་ཡང༌། །དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་གཏད་མེད་བདག་གི་མེད། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཁམས། །མཚན་ཉིད་མི་མཚུངས་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཀྱང་མི་རྟག་བདག་མ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སྲེད་རྨོངས་ཡིད་ལྡན་ལ། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །སྲེད་དང་བྲལ་ན་ཞི་བའི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་སྲེད་སེལ་ལམ་ཡང་ཐོབ། །དེ་དང་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་བ་ཞེས། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་དམིགས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་དེ་ལ་སྒྱུ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་མེད་བསྟན། །འདས་གྱུར་བྱུང་གྱུར་རྟོག་པ་ལོག་ལྟ་སྟེ། །བྱུང་གྱུར་གང་ཡིན་སྲིད་ལས་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་བྲལ་ཞིང༌།། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྨོན་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་མི་བདེ་ཞིང༌། །མི་བཟད་མིག་ཕྱེ་མངོན་པའི་ཚུལ་ཡོད་ན། །དེ་དག་དོན་བསྒྲུབ་ཕོངས་དོར་ཚུལ་བསམས་ཤིང༌། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་དགར་གནས་སླ་སྙམ་སེམས། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ཉོན་མོངས་གཟིར་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མ་བཀོད་དུ། །དམའ་ལས་བྱམས་བཏང་མྱ་ངན་འདར་མི་མོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མཐུ་མེད་པའི། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་གཏན་དུ་སྤང་བྱས་ཤིང༌། །ཐུབ་རྒྱལ་ཐེག་པ་སྙིང་རྗེས་བསྟན་པའི་ལམ། །གཞན་ཕན་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་དེ་དག་འཇུག །དམའ་འོས་ཚུལ་ལ་ལེགས་པའི་བློ་མི་གཞོལ། །ཆེ་ལ་ཆེ་མིན་ནམ་ཡང་གནས་མི་འགྱུར། །གཙང་མའི་རང་
Chinese
观察等。那些精通佛法的形态，是智慧方便的八种境相。诸色犹如水泡聚，毫无实义。三种感受犹如水泡之状。意识进入欲望的境地，如海市蜃楼欺骗野兽般欺骗孩童。诸行之相犹如芭蕉树的自性。从幻化的角度来说，意识无所依。依靠于此，这具如尸体的身体，多方活动，在所有道路上游荡。我与我的，于此皆不存在。这是不净之物汇聚的集合，如随心所欲的幻轮一般。众生的意识欺骗着孩童。这眼睛瞬间坏灭，并非我。有眼睛者不是我，眼睛也不是我。我没有眼睛，其余的生处也是如此。与此相同，无所依，非我所有。存在于身体内的界与外在的界，性质不同，没有任何矛盾。意识界也是无常，并非我。除此之外，犹如虚空中的鲜花。如此，对于具有贪欲愚痴之心的人来说，仅仅产生了痛苦。若离贪欲，则获得寂静之至高境界，亦获得持戒、禅定、断除贪欲之道。彼与彼等是缘起所生，清净的见解不执着于有无二者。这些众生，于彼显现如幻。因此，以安乐等显示不变。过去、现在、未来之念是邪见，现在所生者，说是从有而转为安乐。如此，对于过去之境无欲，对于现在和未来不希求。以痛苦的方式显现不适，若有不悦睁眼显现之状，则思索成办彼等之事，舍弃贫乏之法，有智慧者会想谁更容易安住于寂静之处。如此，解脱具慧悲心者，若见众生无依，被烦恼所折磨，在未将一切安置于菩提之至高境界之前，不愿舍弃卑劣之爱，悲伤颤抖。对于成办世间之事无能为力的，两种乘彻底舍弃，追随佛陀以慈悲指示的道路，进入利益他者，味道相同之自性中。不倾向于以卑劣之方式为善的念头，对于伟大，不是伟大，也永不改变其状态。清净的自
English
Observation and so on. Those forms of being proficient in Dharma are the eight aspects of wisdom and means. All forms are like a collection of bubbles, without essence. The three kinds of feelings are like the shape of water bubbles. Consciousness enters the realm of desire, deceiving children like a mirage deceives wild animals. The nature of actions is like that of a banana tree. From the perspective of illusion, consciousness has no basis. Relying on this, this corpse-like body moves in many ways, wandering on all paths. I and mine, none of that exists here. This is a collection of impure things, like a wishful wheel. The consciousness of sentient beings deceives children. This eye is destroyed in an instant, it is not me. The one with eyes is not me, and the eye is not me either. I have no eyes, and the remaining birthplaces are also like that. Similar to this, without support, not mine. The realm within the body and the external realm have different natures, without any contradiction. The realm of consciousness is also impermanent, not me. Other than that, like flowers in the sky. Thus, for those with desire and delusion, only suffering arises. If one is free from desire, one attains the supreme state of peace, and also obtains the path of discipline, meditation, and eliminating desire. They and those are born from dependent origination, and pure views do not cling to either existence or non-existence. These beings appear like illusions to them. Therefore, unchanging is shown by happiness and so on. Thoughts of the past, present, and future are wrong views, and what is born now is said to turn from existence to happiness. Thus, there is no desire for the past, and no longing for the present and future. Appearing uncomfortable in the form of suffering, if there is an unpleasant open-eyed appearance, then thinking about accomplishing those things, abandoning the impoverished Dharma, a wise person will think who is easier to dwell in a quiet place. Thus, a liberated, wise, and compassionate person, if seeing beings without refuge, tormented by afflictions, before placing everything in the supreme state of enlightenment, is unwilling to abandon base love, trembling with sorrow. For those who are powerless to accomplish worldly affairs, the two vehicles are completely abandoned, following the path shown by the Buddha with compassion, entering the nature of benefiting others, with the same taste. Not inclined to the thought of being good in a base way, for greatness, it is not greatness, and it never changes its state. The pure self