Tibetan
བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཐོས་པ་ནི་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་གྱི་རླུང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་འདྲ་བར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མ་གསལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་མེད་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ
Chinese
并且，不能完全从不适和扰乱中解脱，不能完全从六道轮回中解脱，也不能完全从痛苦的蕴聚中解脱，考虑到这些，如来这样说道：因为随顺他人而听闻，将会从衰老和死亡中解脱。既然这样，想要舍弃一切障碍而获得完全清净的智慧，就应当安住于止观并修习智慧。如是，在圣者《宝积经》中也说道：安住于戒律，就能获得禅定；获得禅定之后，也要修习智慧；通过智慧，就能获得完全清净的智慧；因为智慧完全清净，戒律就能圆满。如是说道。在圣者《大乘信力入印经》中也说：种姓之子，如果不亲近智慧，就不要说菩萨们对大乘的信心，以及如何生起大乘。种姓之子，如此类比，菩萨们对大乘的信心，以及从大乘中生起的任何事物，都要知道，这一切都是从不散乱的心，对意义和法进行如实思考中产生的。如是说道。仅仅是脱离止观的胜观，会使瑜伽士的心散乱于诸境，就像在风中燃烧的灯一样，不会稳定。因此，智慧的光明不会非常清晰地显现，所以，应该平等地依赖两者。因此，在圣者《大涅槃经》中也说：声闻们没有见到如来的种姓，因为禅定的成分多，智慧少。菩萨们虽然见到了，但不清晰，因为智慧的成分多，禅定少。如来则能见到一切，因为具有平等具备止观。如是说道。以止观的力量，就像把灯放在没有风的地方一样，分别念的风不会动摇心。以胜观，能摧毁一切恶见的网。
English
And, one cannot be completely liberated from discomfort and disturbance, cannot be completely liberated from the cycle of the six realms, and cannot be completely liberated from the aggregates of suffering. Considering these, the Thus-Gone One said: Because of hearing by following others, one will be liberated from aging and death. Since this is the case, if one wishes to abandon all obscurations and attain completely pure wisdom, one should abide in tranquility and insight and cultivate wisdom. Thus, in the Holy Jewel Heap Sutra, it is also said: By abiding in discipline, one obtains samadhi; having obtained samadhi, one should also cultivate wisdom; through wisdom, one obtains completely pure wisdom; because wisdom is completely pure, discipline is perfectly complete. Thus it is said. In the Holy Sutra on Cultivating Faith in the Great Vehicle, it is also said: Son of noble family, if one does not draw near to wisdom, do not speak of the faith of the Bodhisattvas in the Great Vehicle, and how the Great Vehicle arises. Son of noble family, in this way, the faith of the Bodhisattvas in the Great Vehicle, and whatever arises from the Great Vehicle, all of that should be known to arise from a non-distracted mind, truly contemplating meaning and dharma. Thus it is said. Merely insight that is separated from tranquility will cause the mind of the yogi to be distracted in objects, and like a lamp burning in the wind, it will not be stable. Therefore, the light of wisdom will not appear very clearly, so one should rely on both equally. Therefore, in the Holy Great Nirvana Sutra, it is also said: The Hearers do not see the lineage of the Thus-Gone One, because the component of samadhi is great and wisdom is small. The Bodhisattvas see it, but not clearly, because the component of wisdom is great and samadhi is small. The Thus-Gone One sees all, because he possesses tranquility and insight equally. Thus it is said. By the power of tranquility, just as a lamp is placed where there is no wind, the winds of conceptual thought will not shake the mind. By insight, one can destroy the net of all evil views.
Tibetan
་དག་སྤངས་པས་གཞན་དག་གིས་མི་ཕྱེད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་རི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རིགས་འདོན་པ་དེས། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེའི་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རབ་ཏུ། ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལམ་རྨོངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་བརྟེན་པས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མངོན་པར་གདོན་པར་དམ་བཅས་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། མཁས་པ་ཕ་
Chinese
断绝了所有过失，他人无法战胜。如《月灯经》中所说： 寂止之力使之不动摇，胜观之力使之如山岳。 因此，瑜伽士若欲知晓并降伏一切烦恼之类，应当勤修寂止和胜观。如是《二谛经》中所说： 文殊，如何能降伏烦恼？如何能完全知晓烦恼？ 文殊菩萨说： 天子，当烦恼于无相智慧的胜义谛中，知晓其极为空性、极无相、极无实、极无自性之时，天子，那时便能彻底知晓烦恼。 天子，譬如有人取出毒蛇之毒，那毒蛇的毒便会平息。 天子，同样，彻底知晓烦恼之类，那烦恼便会彻底平息。 天子问：文殊，何为烦恼之类？ 文殊菩萨说：天子，于胜义谛中，对极不生、不现、无实、无相的一切法，所作的种种分别念，那便是烦恼之类。经中广说如是。 因此，对于所有所知境皆迷惑，通达一切法之实性边际，便能降伏一切障碍。而断除烦恼，唯有依靠寂止和胜观二者，绝非其他。因此，应当努力修持二者。于此，应当发起菩提心。菩提心也有两种：世俗菩提心和胜义菩提心。其中，世俗菩提心是指以慈悲心立誓救度一切众生，为了利益众生而希求无上圆满菩提，生起最初的希求成佛之心。并且，如《菩萨戒品》中所述之仪轨，安住于菩萨律仪，智者……
English
Having abandoned all faults, others cannot overcome. As it is said in the Sutra of Moon Lamp: The power of tranquility makes it unshakeable, the power of insight makes it like a mountain. Therefore, if a yogi wishes to know and subdue all kinds of afflictions, he should strive for both tranquility and insight. As it is said in the Sutra of the Two Truths: Manjushri, how can afflictions be subdued? How can afflictions be fully known? Manjushri said: Son of the gods, when afflictions, in the ultimate truth of non-appearing wisdom, are known to be extremely empty, extremely without characteristics, extremely without substance, and extremely without self-nature, then, son of the gods, afflictions are thoroughly known. Son of the gods, it is like this: for example, when someone extracts the poison of a venomous snake, the poison of that venomous snake will be pacified. Son of the gods, likewise, thoroughly knowing the kinds of afflictions, those afflictions will be thoroughly pacified. The son of the gods asked: Manjushri, what are the kinds of afflictions? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate truth, the various discriminations towards all phenomena that are extremely unborn, unarisen, without substance, and without characteristics, those are the kinds of afflictions. The sutra extensively explains it as such. Therefore, being confused about all objects of knowledge, realizing the ultimate nature of all phenomena, one can subdue all obscurations. And the abandonment of afflictions depends on tranquility and insight, and certainly not on anything else. Therefore, one should strive to practice both. In this, one should generate the mind of enlightenment (bodhicitta). That mind of enlightenment is also of two kinds: conventional and ultimate. Among them, conventional bodhicitta refers to vowing with compassion to liberate all sentient beings, and for the benefit of beings, wishing for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, giving rise to the initial mind of desiring to become a Buddha. Furthermore, according to the ritual described in the chapter on the precepts of a Bodhisattva, abiding in the vows of a Bodhisattva, the wise...