Tibetan
་ལས་ཡོངས་མ་བསྟན། །བཟླས་པ་མ་བྱས་ལྷ་དང་རིང༌། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་ན། །མཉེན་པ་མེད་པའི་གྲུ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་བྱེད་གྱུར་ཀྱང༌། །དགེ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་ན། །ཤིང་གཅིག་ཡལ་ག་མེད་པ་ལས། །མེ་ནི་འབར་བ་དཀའ་དང་མཚུངས། །ཐོས་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་ཐར་པ་རིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད་མེད་ན། །གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་ལམ་ཞུགས་བཞིན། །དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་བྱུང་བ་ན། །བཟློག་པར་མི་ནུས་གྲོགས་མེད་བཞིན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་འང་ཆེས་དཀའ་ན། །དམ་ཆོས་ཕྲད་པའང་དེ་བས་དཀའ། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །མཁས་པ་དམ་ཆོས་མི་ཉན་པ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སླར་དོར་བཞིན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པར། །དོན་མེད་ཡལ་བར་མི་འདུག་གོ །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་བྱི་དོར་དང༌། །མི་བྱེད་དོར་བ་དག་དང་མཚུངས། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །བྱི་དོར་བྱས་ན་དེ་ལས་ནི། །ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ནད་དང་མཐུན་པའི་སྨན་པ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་གྱུར་ན། །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གོམས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་པོ་གང་ཡང་འབྱུང་མེད་པ། །རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་གང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་བསྒོམ་ མི་བྱ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་འཛིན་པ་ལ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །སྟོང་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །མཐོང་བའི་མཆོག་ཅེས་ཡིན་པར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུང
Chinese
未曾完全开示，不作念诵则远离本尊，若不进入一切善行，则如无舵之船，将沉入海底。纵然精进修持瑜伽，若不勤于其他善行，则如无枝之树，难以燃起火焰。应勤于听闻等善行，若不精进修持瑜伽，虽得天界，然解脱遥远，因无上菩提之故。修持瑜伽而无行持，则如离伴侣而行路，若遇怨敌盗贼，则如无伴侣般无法抵挡。获得人身已是极难，值遇正法更是难上加难。获得人身暇满之际，智者不听闻正法，如获珍宝复又舍弃。不入于圣法，莫要毫无意义地虚度。获得无上大乘之后，若不精进修持，则如获得珍宝而不擦拭，与丢弃无异。获得人身暇满，如同如意宝珠。如意宝珠珍贵无比，乃一切功德之源。若加以擦拭，则会比原来更加光彩夺目。如是获得暇满之际，应进入解脱之道。亲近与疾病相符之医师，如是长久修持，则身心堪能，获得五神通等。如是串习止观之后，乃一切功德之因。应进入空性。应修持身、受、心、法四念住。自他二者皆无因，任何事物皆不会产生。自他二者皆无因，不会执着任何事物。因无从有和无中产生，故无生且无灭。事物自性本不生，即是空性。自心本初未生，即是空性之自性。不应修持空性，亦不应修持非空性。执着空与非空，则会生起凡夫之分别念。空性之分别念，故应舍弃之。无可见者，乃是见之最胜，如是宣说。诸事物之自性，如同影像一般。
English
Has not been fully shown, without recitation one is distant from the deity, if one does not engage in all virtues, then like a rudderless boat, one will sink into the depths of the ocean. Even if one diligently practices yoga, if one does not strive for other virtues, then like a tree without branches, it is difficult to ignite a fire. One should strive for virtues such as listening, etc., if one does not diligently practice yoga, although one obtains the heavens, liberation is far away, because of the lack of unsurpassed Bodhi. Practicing yoga without conduct, is like embarking on a path without companions, if enemies and thieves appear, then like one without companions, one cannot resist. Obtaining a human body is already very difficult, encountering the true Dharma is even more difficult. Having obtained a human body with leisure and opportunity, a wise person does not listen to the true Dharma, like finding a treasure and then discarding it. Without entering the holy Dharma, do not waste time meaninglessly. Having obtained the unsurpassed Great Vehicle, if one does not practice diligently, then like finding a treasure and not polishing it, it is the same as discarding it. Obtaining a human body with leisure and opportunity is like a wish-fulfilling jewel. The wish-fulfilling jewel is precious and incomparable, it is the source of all virtues. If polished, it will become twice as beautiful. Thus, having obtained leisure and opportunity, one should enter the path of liberation. Rely on a doctor who is compatible with the illness, if one meditates for a long time in this way, then body and mind become workable, and one obtains the five superknowledges, etc. Thus, after becoming accustomed to calm abiding, it is the cause of all virtues without exception. One should enter into emptiness. One should meditate on the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. From the absence of causes in both oneself and others, no thing whatsoever arises. From the absence of causes in both oneself and others, there is no clinging to anything. Since there is no arising from existence and non-existence, there is no arising and no cessation. The nature of things is unborn, it is emptiness. One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. Clinging to emptiness and non-emptiness, ordinary people's conceptual thoughts arise. The conceptual thought of emptiness, therefore, should be abandoned. The absence of anything to be seen is said to be the supreme of seeing. The nature of things is like a reflection.
Tibetan
ས་པ་ཡིན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གསུངས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་རྟེན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །བྱིང་རྒོད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་མོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །ནགས་སོགས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མེད། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྟོང་པར་སྟོན། །ནགས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་སླུ་བ་མེད་པ་སྟོན། །རོ་དང་རུས་པ་ཆུ་ཤིང་སོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་སྟོན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་སྟོན། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ནི་སྣང་ན་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ་གོས་པ་མེད། །དོན་དམ་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཐ་སྙད་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །གྲོགས་མཆོག་རྙེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཅིག་པུར་གནས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་འདྲ་ལ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་ནི། །དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང༌། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱོན་རྣམས་བཟུང་ན་དངོས་མི་ཐོབ། ། དེ་བཞིན་ཚེ་ནི་ཐུང་བ་དང༌། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཉ་པ་ལ་སོགས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་འགྱུར་ཡང༌། །མཁས་པས་བླ་མ་སྨད་མི་བྱ། །ཆོས་འདོད་པས་ནི་རྟག་པར་ཡང༌། །སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱ། །གསེར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཉིད་དང༌། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རས་ནི་ཟུང་བརྒྱ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །མི་དགེ་ལས་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་གུས་པར
Chinese
是地。为凡夫俗子所说，凡是那甚深的法，世界如幻象一般。 佛陀的教法是甘露。犹如幻化的象，生和灭世间虽显现，如是观察则真实地，生和灭是不存在的。如是幻化的世界里，生和灭虽然显现，于胜义谛中观察之，生和灭是不存在的。这些事物全部都是，恒常不生不灭的自性。于真实义中修瑜伽，不为沉掉所控制，止观双运平等。于自性清净的法性中，以智慧之眼观察之。见到那之后功德生，森林等不为时节所变。 显现有为法无常空性。森林等以各自的因果，显示世俗谛无欺。尸体和骨头水树等，显示内外诸法皆无我。 遍布一切的虚空，显示胜义谛离戏等。以完全了知自性，那时境虽显现，如幻化般不沾染。若证悟胜义自性，又何需名言作什么？ 应当依止善知识，若得殊胜友则极好，若非如此则独自住。 上师如同真佛陀，以财物承侍恭敬之，身语意的恭敬侍奉，是于三时中皆应做的。 若不承侍恭敬上师，即是舍弃佛陀而失坏誓言。 上师与一切佛陀相同，应取学者的功德，过失则丝毫也不应思。 取功德则得成就，取过失则不得成就。 同样寿命是短促的，且将堕入恶趣之中。 诽谤学者之人，将生于渔夫等族类中。 即使造作一切罪业，智者也不应诽谤上师。 欲求佛法者应当时常，令学者极欢喜。 以成百上千的黄金，以及各种珍宝，和上百匹绸缎供养之。 如是令上师欢喜之后，应从不善业中返回，生起菩提心，以及无有怀疑，如教言般恭敬地。
English
It is the ground. Spoken to ordinary beings, whatever is that profound Dharma, the world is like an illusion. The Buddha's teachings are nectar. Just as in an illusory elephant, birth and death appear in the world, but when examined in that way, truly, birth and death do not exist. Likewise, in the illusory world, although birth and death appear, when examined in the ultimate sense, birth and death do not exist. All these things are, constantly unborn and unceasing in nature. Practice yoga in the true meaning, without being controlled by sinking and agitation, balance tranquility and insight equally. In the Dharma nature of self-nature purity, look with the eye of wisdom. Seeing that, qualities arise, forests etc. are not changed by time. Manifest impermanence and emptiness of compounded things. Forests etc. with their respective causes and effects, show the conventional truth is not deceiving. Corpses and bones, water, trees, etc., show that all internal and external dharmas are without self. The sky that pervades everything, shows the ultimate truth, free from elaboration, etc. By fully knowing the self-nature, at that time, even if the object appears, it is like an illusion and does not stain. If you realize the ultimate self-nature, what is the use of words? One should rely on a virtuous spiritual friend. If you find a supreme friend, it is very good. If not, then stay alone. The Lama is like the real Buddha, with offerings of material things and reverence. The reverence of body, speech, and mind is to be done at all three times. If you do not serve and respect the Lama, you abandon the Buddha and break the vows. The Lama is equal to all Buddhas. Take the qualities of the teacher, and do not think about the faults at all. If you take the qualities, you will attain accomplishments. If you take the faults, you will not attain them. Similarly, life is short, and you will fall into the lower realms. Those who slander the teacher will be born into the families of fishermen, etc. Even if you commit all kinds of sins, the wise should not slander the teacher. Those who desire the Dharma should always, make the teacher very happy. Offer hundreds of thousands of gold, as well as various jewels, and hundreds of pairs of silk. Having pleased the Lama in this way, one should turn away from non-virtuous actions, generate the mind of enlightenment, and without doubt, respectfully according to the teachings.
Tibetan
་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་གང་ཟག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང༌། །གང་ཟག་བཞིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་དང༌། །དད་པ་མེད་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐུང༌། །བློ་གྲོས་ཉམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་འཁྱམ། །བདག་གིས་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར། །སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་བྱ་བ་དག །གཞུང་འདི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས།
Chinese
修习。如果不是这样做的那些人，《瑜伽续·金刚顶》中这样说道：即使在数百万劫中，如果显现精进，世间有四种人，即使修习也不会成就。不生起菩提心，具有怀疑，不按照教言去做，没有信心不会成就。这样说道。获得人身非常困难，众生的寿命也非常短暂，智慧衰退也非常小，善知识也非常难得，孩子们无意义地游荡。我没有违背经论，撰写了《修行总摄明灯珍宝鬘》，进入大乘之门的行为。以此撰写此论的福德，愿一切众生无余，获得能仁果位。《菩萨行集明灯珍宝鬘》，大学者法贤吉祥所著圆满。印度堪布智慧藏铠，校对的译师比丘宝贤翻译、校对并确定。