Tibetan
ལ་མོས་པས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའོ། །ཕྱི་རོལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་སོ། །སེམས་བདེན་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སོང་བའི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་རྣམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རེག་པ་བརྗོད་པའི་ཡིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །བདེན་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོད་དང༌། ལྷན་ཅིག་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ལ་མིག་གི་དོན་བྱེད་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་མིག་གི་ དོན་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་རྣམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་བདེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་སྟེར་བའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དོ། །མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ནི། སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་མ་ལྡན་པའི་སའི་ཁམས་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལས་མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རེག་པ་ནི་མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཤེས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ཕྱི་མའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེན་པ་ཚོར་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པའོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་བཞིན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ལས་སོ།། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཁོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གནས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་འཆི་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྗེས་ཀྱི་རིགས་སྔོན་དུ་ཐོགས་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་བསལ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་བདག་དང༌། བསམ་པའི་བདག་དང༌། བསྒོམ་པའི་བདག་གོ །ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱུར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྟོབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་འཇོམ
Chinese
以恭敬心完全真实地摄集的识蕴，显示了周遍的境。产生的十二处是：如是六种现识的自性是：眼、耳、鼻、舌、身、意。如是心是能辨识的因，是辨识。外六处是：色、声、香、味、触、法。心与真理相应，是一切法，如已成为意识的过去和未来等。特殊的物体是眼等五根和五境。十八界和十二处就是这些。眼识的作用等六种，以及六触，即：眼触所说的意和真实接触。真实的色和作为容器的识，以及一同居于中央的理由，如同瓶子的体性表面上认识到眼的作用，产生三种喜悦的差别。感觉是眼的 作用，是真实接触所生的六种。如是也由现前的快乐和痛苦的差别而产生十八种。再次是地、水、火、风、空和识的六种体性。十二缘起支是：如是无明的支分，从真实之心的自性中真实产生业的果报。执着我和他产生，以及以蕴为所缘，是给予贪着。以其为缘，行有三种，即：不善十业和善十业的业道极度散布，以及善十业的业道如何极度散布。极度安住于禅定的色上。如是，从其无明所生，如是是行。眼的作用的识的欲求和不欲求的果的种子产生，因此是名和色。由于生，因此处是具有生的种类的感觉，是四蕴。色和如何获得所依的产生，以及从精液所生的不具足解脱的地界给予。如是，从名和色产生处
English
The aggregate of consciousness, completely and truly gathered with reverence, shows the pervasive realm. The twelve sources of arising are: Thus, the nature of the six manifest consciousnesses are: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Thus, the mind is the cause of distinguishing, it is distinguishing. The six external sources are: form, sound, smell, taste, touch, and dharma. The mind is in accordance with truth, it is all dharmas, such as the past and future that have become consciousness. The special objects are the five faculties such as the eye and the five objects. These are the eighteen realms and the twelve sources. The function of eye consciousness and the six touches, namely: the mind spoken of by eye contact and true contact. True form and consciousness as a container, and the reason for residing together in the center, like recognizing the function of the eye on the surface of the nature of the vase, producing three kinds of joy. Feeling is the function of the eye, it is the six kinds born from true contact. Thus, eighteen kinds also arise from the difference between manifest happiness and suffering. Again, there are the six natures of earth, water, fire, wind, space, and consciousness. The twelve links of dependent origination are: Thus, the branch of ignorance, from the nature of the true mind, truly produces the fruit of karma. Attachment to self and others arises, and focusing on the aggregates, is giving attachment. With that as a condition, there are three actions, namely: the extremely scattered paths of the ten non-virtuous actions and the ten virtuous actions, and how the paths of the ten virtuous actions are extremely scattered. Extremely abiding in the form of meditative concentration. Thus, what arises from its ignorance is thus action. The desire of the consciousness of the function of the eye and the seed of the undesired fruit arise, therefore it is name and form. Because of birth, therefore the source is the feeling that has the kinds of birth, it is the four aggregates. The arising of form and how to obtain dependence, and the giving of the earth element that does not have liberation born from semen. Thus, the source arises from name and form.
Chinese
从六处那里，从名和色产生眼的作用的六处完全形成。这样，触是眼的作用的色识，如先前一样是已逝的后世。以其为缘，逼迫是三种感受。这样，以无明的力量产生贪爱。然后是取，即从安乐的积聚所生起的色完全执取。取的缘是任何生起的事物，那是如先前所作的识的体性。以其为缘是生，即名和色的能力，就像这样是无明的自性，烦恼即是业。这样生也是烦恼，以业和生的力量，心识相续不断而流转轮回。这样以无明的力量而住立是，自己的生和老死的蕴等是生和生的事物死亡。生的后世之类先前所取的自性的事物完全舍弃。这样以无明的力量而极度分别的意是，仅仅是这些烦恼的自性的法。这样，对治品生起的法是波罗蜜多也有十种，布施有三种，即法布施、财物布施和无畏布施。戒律有三种，即律仪戒、饶益有情戒和摄善法戒。忍辱有三种，即于法决定思惟的忍辱、对于他人加害毫不介意的忍辱和安忍痛苦的忍辱。精进有三种，即披甲精进、加行精进和成办究竟精进。禅定有三种，即遣除过失和安住以及殊胜。智慧有三种，即听闻之主、思惟之主和修习之主。方便有三种，即遣除自己的过失、度化有情和迅速现证菩提安乐。愿有三种，即摄集资粮之自在、随顺摄集有情之义利和清净佛刹。力有三种，即成办事业和摧
English
From the six sources, the six sources that function as the eye arise from name and form. Thus, contact is the form consciousness that functions as the eye, like the previous one, it is the subsequent of the past. Conditioned by that, oppression is the three kinds of feeling. Thus, craving arises from the power of ignorance. Then there is grasping, which is the complete grasping of form arising from the accumulation of happiness. The condition of grasping is whatever arises, which is the nature of consciousness as done before. Conditioned by that is birth, which is the power of name and form, just like this is the nature of ignorance, affliction is karma. Thus, birth is also affliction, and by the power of karma and birth, the mind continues uninterruptedly and revolves in samsara. Thus, abiding by the power of ignorance is that one's own aggregates of birth, old age, and death are birth and the death of the object of birth. The objects of the nature of the previous acquisition of the lineage after birth are completely abandoned. Thus, the mind that is extremely differentiated by the power of ignorance is merely the Dharma of the nature of these afflictions. Thus, the Dharma that arises on the side of the antidote is also the ten perfections: There are three kinds of giving: the giving of Dharma, the giving of material things, and the giving of fearlessness. There are three kinds of ethics: the ethics of discipline, the ethics of benefiting sentient beings, and the ethics of gathering virtuous Dharmas. There are three kinds of patience: the patience of definitely thinking about the Dharma, the patience of not caring about the harm done by others, and the patience of enduring suffering. There are three kinds of diligence: the diligence of armor, the diligence of application, and the diligence of complete accomplishment. There are three kinds of meditation: eliminating faults and abiding, and being victorious. There are three kinds of wisdom: the master of hearing, the master of thinking, and the master of meditation. There are three kinds of means: eliminating one's own faults, liberating sentient beings, and quickly manifesting enlightenment and happiness. There are three kinds of aspirations: gathering the freedom of resources, following the meaning of gathering sentient beings, and purifying the Buddha-fields. There are three kinds of power: accomplishing activities and destroying