Tibetan
དུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལ་འདི་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་རྒས་པ་བསྡུས་པས་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདུས་བྱས་ནི་འདི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་འོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སྐལ་བ་མ་ཉམ་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ།། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྐྱེན་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཕྱི་མ་འདྲ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་ཆོས་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཀུན་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་གང་རུང་མ་ཚངས་ བས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་གིས་ལ་སྔོན་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་འགའ་ཞིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གོམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་གང་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཞན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ས་བོན་བཞིན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་གང་རང་གི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྟོབས་གང་གིས་གང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་འོག་མའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ས་གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དེ་གཉིས་རྩོམ་པ་བྱེད་པས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་ པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ་གོ་སྐབས་སྟེར་བས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འགག་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཛིན་པས་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནིའང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །
Chinese
一切有为法皆为刹那，我空无主，无作者。大班智达十力吉祥友所著《有为法与无为法之决择》中，有为法与无为法之差别决择，第一品。 其中，此三者是有为法的体性，即生、住、灭。有人认为，将老也包括在内，则四者是有为法的体性。为了生起有为法，因有六种，即能作因、俱生因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。这些因所产生的无差别果只有一个，即一切有为法。差别果有四种，即异熟因产生异熟果，能作因产生增上果，同类因和遍行因产生等流果，俱生因和相应因产生士用果。缘有四种，即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。其中，就法而言，有为法的自性，以及与自身体性相异的一切法，都是能作因，因为它们以无碍的体性安住于诸生之中。任何法相互之间成为果，那就是相互俱生因，例如四大。先前串习的相似之法，是后来相似之法增长的因，其体性是同类因。例如，从五蕴的善法中产生善法，从烦恼法中产生烦恼法，从无记法中产生无记法。任何法，其自性一同显现，一切成立，并且任何未圆满者都不是，那就是相应因，例如心和心所。自己先前亲近产生的遍行之法，是后来烦恼法的遍行因，ཉ
English
All conditioned phenomena are momentary. I am empty and without a master, without an author. The Discrimination of Conditioned and Unconditioned Phenomena, compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Friend, from the Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena, is the first chapter called The Determination of the Differentiation of Conditioned and Unconditioned Phenomena. Among these, these three are the characteristics of conditioned phenomena: arising, abiding, and ceasing. Some say that including aging among these, the four are the characteristics of conditioned phenomena. In order to generate conditioned phenomena, there are six causes: the efficient cause, the co-emergent cause, the similar cause, the concomitant cause, the pervasive cause, and the ripening cause. The undifferentiated result of these causes is one, namely all conditioned phenomena. The differentiated results are four: the ripening result comes from the ripening cause; the dominant result comes from the efficient cause; the similar result comes from the similar cause and the pervasive cause; the acting-as-a-person result comes from the co-emergent cause and the concomitant cause. There are four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Among these, with respect to phenomena, the nature of conditioned phenomena and all phenomena other than its own nature are the efficient cause, because they abide in all births with an unobstructed nature. Any phenomena that become results for each other are mutually co-emergent causes, such as the four great elements. A similar phenomenon that has been previously practiced is the cause of the growth of a similar later phenomenon, and its nature is the similar cause. For example, from the five aggregates of virtuous phenomena comes virtuous phenomena, from afflicted phenomena comes afflicted phenomena, and from unspecified phenomena comes unspecified phenomena. Any phenomena whose nature manifests together, everything is established, and whatever is not complete is not, that is the concomitant cause, such as mind and mental factors. The pervasive phenomena that are previously closely generated by oneself are the pervasive cause of later afflicted phenomena. ཉ
Chinese
由于是有染污的法的一般之因，因此这与同分因是不同地安立的。贪欲等任何一种烦恼串习，能使嗔恨等一切相续增长。由于自己完全执取事物，所以不善和有漏的善法都是异熟因。也不是无记，如同腐烂的种子一样，力量弱小。也不是无漏，因为为爱所润泽，如同没有润泽的精华种子一样，没有能使我的体性显现成就的能力。因此，由无记和有漏的善与不善所显现成就，显示为有情之法，是异熟果。除了先产生的以外，其他的有为法，是有为法一切之主果。任何法与自己的因相同，那是等流果。任何力量使任何事物接近产生，那是士夫作用果，比如下地的瑜伽心是上地的等持，有漏能生无漏等等。因此，除了作者因以外的五因是俱有缘。抛弃阿罗汉的最后的心和心所，一切接近产生的心和心所是等无间缘。眼识等的色等，以及意识的一切法等，是所缘缘。任何作者因是增上缘。因此，趋向于灭尽，同时生起和相应之二因起作用，因为那二者造作同时接近产生的果。周遍一切的同分，异熟因等趋向于生，对未来起作用。等无间缘对正在生起者起作用，因为给予机会。所缘缘对正在灭尽者起作用。因为执持现在的有心和心所。增上缘也是在一切时处以无碍的自性而安住。
English
Since it is the general cause of defiled dharmas, it is established as different from the cause of equal division. Habituation to any affliction such as desire can increase the continuity of all such as hatred. Because of completely grasping oneself as a thing, any non-virtuous and contaminated virtuous dharmas are the cause of maturation. It is also not neutral, like a rotten seed, it is weak. It is also not uncontaminated, because it is moistened by craving, like a seed of essence without moisture, it does not have the power to manifest and accomplish my nature. Therefore, the dharma manifested as sentient beings, accomplished by neutral and contaminated good and non-good, is the fruit of maturation. Other than what is born first, other conditioned dharmas are the lord fruit of all conditioned dharmas. Any dharma that is similar to its own cause is the fruit of similar cause. Whatever power causes anything to be born near is the masculine action fruit, such as the mind of the lower ground yoga is the samadhi of the upper ground, the contaminated can generate the uncontaminated, and so on. Therefore, the five causes other than the acting cause are the co-existent condition. Abandoning the last mind and mental factors of the Arhat, all minds and mental factors that arise nearby are the immediately preceding condition. Forms and so on of eye consciousness and so on, and all dharmas of mind consciousness and so on, are the objective condition. Any acting cause is the dominant condition. Therefore, tending towards cessation, the two causes of simultaneous arising and association act, because those two create the fruit of simultaneous near arising. The causes of maturation that pervade all equal divisions tend towards birth and act on the future. The immediately preceding condition acts on what is being born, because it gives opportunity. The objective condition acts on what is being extinguished. Because it holds the present mind and mental factors. The dominant condition also abides in all circumstances with the nature of unobstructedness.
Tibetan
པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆོས་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་དབྱིབས་བཤད་དེ་འོག་དག་ན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གྲངས་མེད་དོ། །ཆུ་རྔམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །རྒྱར་ཡངས་པའི་ཚད་ཀྱང༌། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དབུས་ནི་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་ལོ། །རི་བོ་རྒྱུད་བདུན་ནི་གསེར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། རྟ་རྣ་རི་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རི་ནི་ལྕགས་སོ་དགུ་པའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་རི་དགུ་པོ་རྣམས་བྱིང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞི་རང་བཞིན། །ཆུ་རུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནུབ། །ཆུ་ལས་སྟེང་དུ་རི་བོ་ཡང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུའོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུ་འཕང་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །རི་བོ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རི་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་བར་དུ་བསིལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་
Chinese
由大班智达十力吉祥知识所著《有为与无为之决定》中，名为《因之决定》第二品。 诸有为法有两种，即：器世间和有情世间。 其中，器世间虽然变化繁多，但可以这样说：直至虚空边际是风轮。其上有水轮。其上有大金轮。 如是说： 其中器世间的， 安立形状于下方， 风轮之量为， 六十俱胝不可数。 水量十一俱胝， 以及二万千。 其后量为八俱胝， 剩余则成金。 如是说。 其中“剩余”是指大金轮之量，超过二十千逾缮那的，三俱胝的量。 广阔的量也是， 水与金之轮， 正面十二俱胝， 三千及百， 五十而已。 周围则是三倍。 如是说。 大金轮的上方中央是须弥山，其自性为四宝。 其中的四宝是：黄金、白银、吠琉璃和水晶。 七山山脉是黄金。 即：持轴山、担木山、善见山、妙见山、马耳山、象鼻山、持边山。 此外的周围山是第九铁围山。 金色地基轮的上方是水轮，其量为 八万逾缮那，须弥山等九山全部浸没其中。 如是说： 须弥四宝自性山， 没入水中八万千。 山从水中向上升， 也是八万之千数。 八者高度减半半， 彼等量与高度等。 如是说。 从妙高山等直至持边山的尽头，山与山之间被称为清凉的七海，充满八功德水。
English
The second chapter, entitled "Determination of Cause," from "Determination of Conditioned and Unconditioned" compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Spiritual Friend. Conditioned dharmas are of two types: namely, the vessel world and the sentient being world. Although the vessel world is manifold, it can be said thus: up to the limit of space is the circle of wind. Above that is the circle of water. Above that is the great golden circle. As it is said: Among the vessel world, The placement of shapes below, The measure of the wind circle is, Sixty crore countless. The water measure is eleven crore, And twenty thousand. Afterwards, the measure is eight crore, The remainder becomes gold. Thus it is said. Among these, "remainder" refers to the measure of the great golden circle, exceeding twenty thousand yojanas, the measure of three crore. The measure of the expanse is also, For the circles of water and gold, Directly twelve crore, Three thousand and hundred, Only fifty. The circumference is threefold. Thus it is said. The central top of the great golden circle is Mount Meru, whose nature is of four jewels. The four jewels are: gold, silver, beryl, and crystal. The seven mountain ranges are gold. Namely: Yoke-Holder Mountain, Plow-Shaft-Holder Mountain, Sandalwood Mountain, Beautiful to Behold Mountain, Horse-Ear Mountain, Complete Submission Mountain, and Circumference-Holder Mountain. Outside of that, the surrounding mountain is the ninth iron mountain. Above the golden ground circle is the water circle, whose measure is Eighty thousand yojanas, and Mount Meru and the other nine mountains are all submerged in it. As it is said: Mount Meru, nature of four jewels, Submerged in water eighty thousand. The mountain rises above the water, Also eighty thousand. The eight heights are halved and halved, Their measure is equal to the height. Thus it is said. From Mount Excellent and so forth up to the end of Circumference-Holder, the spaces between the mountains are called the seven cool seas, filled with water possessing eight qualities.