Tibetan
་དུ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར། །རྒྱུ་ནི་མ་བརྟགས་ཡོད་པ་མིན། །གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་འཛིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཙམ་གཞན་གྱིས་འཛིན། །གཉི་ག་ཅིག་ཅར་མྱོང་མེད་ན། །ལོང་བས་གཉིས་སྦྱོར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཅི་ཙམ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ཞིང༌། །རྒྱུ་ཡང་འགའ་ཡིས་མ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་འབྲས་བུ་ལས། །སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེས་མྱོང་མེད། །ཆུ་སོགས་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས།། འདས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། །དུ་བའི་ཤེས་ལས་མེ་བློ་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་མེ་ལས་དུ་བ་དང༌། །ས་བོན་ཉིད་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །ངེས་པ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་དུ་བ་དག །འབྱུང་ཕྱིར་དུ་བ་ མཐོང་བ་ལས། །མེར་སྣང་བ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མི་འགྲུབ་པོ། །མེ་དང་དུ་བའི་བློ་གཉིས་དག །འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ངེས་ཡོད་ན། །དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་ཡིན་གྱི། །མེ་མ་ཡིན་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དུ་བའི་བློ་དག་གིས། །བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་བྱས་ཏེ། །མེ་བློ་རྟོགས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་བློའང་དེ་ལ་ཇི་སྟེ་མིན། །དེ་ལྟར་ཀུན་ལས་ཤེས་པ་ཀུན། །འབྱུང་བ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་རྟགས་སུ་ཀུན་གྱུར་པས། །ཀྱེ་མའོ་གོ་བྱེད་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བས་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟོགས་ཕ་ཡང་དག་པ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེས་ན་འདི། །མངོན་སུམ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་གཉིས་དང་ནི་རྟགས་འགྱུར་ཡང༌། །འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་མེད་དེ། །དེ་གཉིས་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན། །གནས་པ་མེད་པར་འདི་ཐལ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་རིགས། །འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྟགས་ལས་དེ་དངོས་མེད་པའང་མེད། །རྟགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནི། །གྲུབ་པ་མ་ཡིན་དེ་དངོས་བཞིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ཡི། །ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དག །ཉེས་པ་གསུམ་ལས་ལྡོག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སམ། །དངོས་པོ་མེད་དང་གཉི་གའི་འམ། །གཉིས་མིན་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གང༌། །དངོས་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །གཉེན་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རིག་པ་མེད། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་སྒྲུབ་ནི། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀུན། །གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར། །རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །གྲུབ་པ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན། །གཞན་ཡང་འབྲས་དེ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །གྲུབ་ན་རྒྱུ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར། །གཞན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །དུ་བ་ལས་ནི་མེ་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་གང༌། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་བརྟེན། །ཡང་དག་དུ་ཡང་དུས་ལ་སོགས། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཀག་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ནི། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་བརྟག་མེད་དེ། །གཞི་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་ཉིད་དེ་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཞི་ཡོད་ན་ཡང་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱི་རུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མ་གྲུབ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་ཉིད། །མདོ་སྡེ་ལས་ན་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་དབང་དུ་གསུངས། །ཟབ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ཉིད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དག་གི །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མངོན་པ་མེད། །འོན་ཏེ་རབ་ཏུ་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་རུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བདེ་བས་ན། །དམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་གྲུ
Chinese
不应将二者混为一谈。若非因和缘，因是无法确定的。他人只执着于果，同样，他人也只执着于因。如果二者不能同时体验，盲人如何能将二者结合呢？既然果不显现，因也不是某些人所认为的那样，那么我便无法通过果等性质来体验。水等形态的显现，以及紧接着火等产生的现象的认知，以及从烟的认知中产生的火的念头。因此，从火产生烟，从种子产生芽，诸如此类的因果关系便无法成立。因为烟也能从其他事物中产生，所以从看到烟而显现出火的认知，也无法成立推论。如果火和烟的念头必然同时产生，那么烟本身就是标志，而不是火，这是为什么呢？就像烟的念头能够清晰地唤醒习气，从而认知到火的念头一样，为什么火的念头不能同样地唤醒烟的念头呢？如此一来，因为一切知识都来自于一切事物，一切事物都成为一切事物的标志，唉，能理解的便存在了。因此，暂且从现量中，真正地认识因果关系是不存在的，所以这两种现量是不确定的。因为二者以及标志的变化，其联系都无法确立，所以也无法从推论中确立因果事物。标志和联系的确定，在现量中也无法成立，因为二者都会变得隐蔽，正如之前所说的那样。因为这必然导致无处可依，所以推论也是不合理的。从没有确定联系的标志中，也无法确定事物本身。标志本身在现量中也无法成立，就像事物本身一样。推论无法成立，同样，在这里也无处可依。如果想要确立因果事物的存在，那么所有的论证都无法避免三种过失。就像为了确立存在，是通过事物的性质，还是通过非事物，或者二者，或者非二者的性质来论证呢？如果事物没有成立，那么依赖于它的
English
It is not appropriate to confuse the two. If not for cause and conditions, the cause cannot be determined. Others only cling to the result, and similarly, others only cling to the cause. If the two cannot be experienced simultaneously, how can a blind person combine the two? Since the result does not appear, and the cause is not what some believe it to be, then I cannot experience it through the nature of the result, etc. The appearance of forms such as water, and the cognition of phenomena arising immediately from fire, etc., and the thought of fire arising from the cognition of smoke. Therefore, the causal relationship of smoke arising from fire, and sprouts arising from seeds, etc., cannot be established. Because smoke can also arise from other things, the cognition of fire appearing from seeing smoke cannot establish inference either. If the thoughts of fire and smoke necessarily arise simultaneously, then smoke itself is the sign, not fire, why is that? Just as the thought of smoke can clearly awaken habits, thereby recognizing the thought of fire, why can't the thought of fire awaken the thought of smoke in the same way? In this way, because all knowledge comes from all things, and all things become signs of all things, alas, what can be understood exists. Therefore, for the time being, truly recognizing the causal relationship from direct perception does not exist, so these two direct perceptions are uncertain. Because the connection between the two and the change of signs cannot be established, causal things cannot be established from inference either. The determination of signs and connections cannot be established in direct perception, because both will become hidden, as mentioned before. Because this inevitably leads to nowhere to rely on, inference is also unreasonable. From a sign without a definite connection, the thing itself cannot be determined either. The sign itself cannot be established in direct perception, just like the thing itself. Inference cannot be established, and similarly, there is nowhere to rely on here. If you want to establish the existence of causal things, then all arguments cannot avoid the three faults. Just like in order to establish existence, is it argued through the nature of things, or through non-things, or both, or the nature of non-both? If the thing is not established, then relying on it,
Chinese
有法的法不成办，为了成立与此相违故，无法的法则成相违，二者的法不决定，因为于对治也有故，非二之法的自性，心也无法了知，然而不成立有，若成立彼二有关系，则此成立也是理，若非如此，一切因，都成所依不成立之过失，自己的自性彼本身，不成办已于前说讫，另外，为了成立果，因不具有能力，若彼成立则将成立，若成立，则因作何事？因此，互相依赖，则彼二成立，自己尚未完全成立，则不能成为他者的救护，从烟得知火，从水鸟得知水，行为等任何果，所说彼是依于名言，真实中，时间和等等，从其他经部遮止故，真实性的事物彼，理智也无法成立，为了成立彼，自他的因，也无需观察，因为所依尚未完全成立，因为自己彼未成立故，即使有所依，为了成立，于总相中极力成立者，因为于名言中许故，如是成立是成立，此因和果的事物，为了于真实性中成立，此因的随行，不成办、太过和观察相同，凡是生之法者，彼一切是灭之法，行为等生灭性，经部中所说任何，彼是补特伽罗无我而已，为了趣入真实性，是为声闻者所说，不依于甚深之语，诸法的一切真实性，于生和灭的法性中，随顺见到彼等之，智慧是影像所说，若彼有则非有，为了成立彼所说也，所立和能立二者，于彼无有差别，然而为了极度愚昧者，作为名言容许之事，因为所立易于成立故，誓言一方无有改变，于因和果之法者，真实现量成
English
The dharma of a thing with characteristics is not established, because it is to establish the opposite of that. The dharma of a non-existent thing becomes contradictory. The dharma of both is uncertain, because it is also present in the antidote. The nature of a non-dual dharma cannot be understood even by the mind. However, it does not establish existence, but if it establishes that the two are related, then that establishment is also logical. If it is not like that, all reasons will become the fault of the basis not being established. One's own nature, that very thing, has already been shown before as not being established. Furthermore, in order to establish the result, the cause does not have the power. If that is established, then it will be established. If it is established, then what does the cause do? Therefore, relying on each other, the two are established. Without oneself being fully established, one cannot become the protector of others. From smoke, one knows fire; from waterfowl, one knows water. Whatever results, such as actions, are said to rely on convention. In reality, time and so on are prohibited in other sutras, so that very reality cannot be established by reason either. In order to establish that, the reasons of oneself and others are also not to be examined, because the basis is not fully established, because that self is not established. Even if there is a basis, in order to establish it, what is established in general is because it is accepted in convention. Thus, establishing is establishing. This thing of cause and effect, in order to be established in reality, the concomitance of this reason is the same as unestablished, excessive, and to be examined. Whatever is of the nature of arising, all of that is said to be of the nature of ceasing. Whatever is said in the sutras about arising and ceasing, such as actions, is only the selflessness of the person, in order to enter into reality. It is said for the sake of the Hearers, not relying on profound words. The very reality of all dharmas, in the nature of arising and ceasing, those who see accordingly, their wisdom is said to be an image. If that exists, then it does not exist. In order to establish that, what is said is also that there is no difference between what is to be established and what establishes. However, for those who are extremely ignorant, it is to be done as a convention, because what is to be established is easy to establish, the vow of one side does not change. For those of the nature of cause and effect, true direct perception is established.