Tibetan
་ནི་དེའི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་དེའི་གང་ཙམ་ནས་བཤད་སྙམ་པ་ལ་ཕ་དང་བུའི་སྦྱར་བ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་རྣམས་སོ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་དང་རི་དགས་དང་འདྲ་བས། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རི་དགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་ཁྱུའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་མ་ལུས་པར་བདག་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་བས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །གཉུག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉུག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་སྙམ་པ་ལ། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་གཉིས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལྟར་བདག་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་གིས་བདག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྨྲས་པ་གསང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལུས་སོ། །རབ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་ལུས་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ངེས་རྟོགས་ན་ཞེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐག་པར་ངེས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་ན་ཐག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལའང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་ན་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་སྨྲ་སྙམ་པ་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་དབང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་རྨོངས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །སྲོག་ཏུ་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་གང་ལས་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་དང་གང་ཡིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུའོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཡིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་སྣང་སྙམ་པ་ལ། སྣང་བ་འདི་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་སྣང་བའི་དབང་གིས་གཉིས་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ཡིད་ལོག་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ལྡོག་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བ་གཞན་སྟོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཅི་ཞིག་བཟློག་ཅིང་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་ཟློགས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་སུ། །སྤང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རྟག་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་ན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཡང་སུན་དབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་གོམས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་མ་གཏོགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་སུན་དབྱུང་བ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་གཅིག་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མིན་གཉིས་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། སུན་དབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་ལོག་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་ཙམ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤགས་པའི་ལུགས་ལ་མཛེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་སྲིད་པ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡིན་པས་ཡེ་སྲེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྔར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྟག་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་བསྲུངས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལྷག་མ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བཤིག་ན། །སྲིད་པ་ཀུན་ནི་ཡོང་གིས་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ཅིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང༌། འདིས་ནི་ཐ་སྙད་འདི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་མང་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་བྱིས་པ་རྣམས་གང་ལ་གནས་ནས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཞག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །འགག་གོ་ཞེས་གསུང་གི་འདི་ལ་ཆོས་གང་ ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དག་པས་ན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་དག་པའོ། །བདག་མེད་པ་དང་པོ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །གང་དག་ལ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་བློ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའོ། །གྲངས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷའི་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དང་པོ་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གང༌། །འཁོད་པ་དག་ལ་དེ་ནི་ཡིད་མི་སྡང༌། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཉེར་འཇོག་ལ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་དང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གངས་ནི་ཁ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་སྟེ། རི་བོ་ནི་གངས་རིའོ། །དེ་ཡི་ཁ་བའི་དུ་མ་གྲུགས་ནི། །གངས་རིའི་ཁ་བའི་དུ་མ་གྲུགས་སོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་འཇེབས་པའང་ཡིན་ལ། གངས་རིའི་ཁ་བའི་དུ་མ་གྲུགས་ལ་བབས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་ རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་པ་འམ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དཔྱོད་པ་དག་ཏུའོ། །གསེར་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་མོ། །གང་ལ་འཁོར་བ་ན་མ་འདྲིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་དང་ལྷ་ཡུལ་པའི་འདྲེན་པ་མཐའ་དག་གི་ཅོད་པན་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞབས་པདྨ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་བློ་མི་གཞིབ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེ་ན་དྲ་བོ་དྷི་དང༌། པྲ་ཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ
Chinese
是其系缚之因，是为结尾语。此处又想，美妙结合的这些从何处说起呢？故说从父与子的结合中述说。功德等，是指勇气、微尘和黑暗等。鹿等，是指鹿等。外道等如同大象和鹿，是外道的大象和鹿等。它们的集合是群，如此组合词语。如此说来，这些外道虽然已经显示色等是虚假的，但他们却说这些是具有知识等真实自性。因此，如何能与世尊究竟宣说一切人无我相提并论呢？这是为了显示这一点。如同大虚空，是指与大虚空相同，因为包含在瓶子等之中的虚空是小的，所以通过区分它，为了显示遍布一切的虚空，所以特别强调了大。俱生是指与生俱来，是指鹿和鸟等也具有的无明。非俱生是指从不听闻教典等而产生的。其虚空是指瓶子的虚空。善说者是指造论者。如果这样，那么无二者如何显现为多种形象呢？故说如梦中所见，就像在梦境中，识虽然在究竟上不是二元的，但却显现为多种形象一样，我（自性）也与此相同，所以没有矛盾。这一切都被他们掌握在自己手中。说了，在秘密教典中所说的来源处说了，此处是指在秘密教典中。色是指外色等。果是身体。善说，是说。 色、身、说，如此组合词语。绳索是指如何确定绳索，与前文相连。如此，我也是。
English
is the cause of its bondage, which is the concluding word. Here again, one might wonder from where these beautifully combined elements are discussed. Therefore, it is said that it is spoken from the combination of father and son. Qualities, etc., refer to courage, dust, and darkness, etc. Deer, etc., refer to deer, etc. Non-Buddhists are like elephants and deer, they are the elephants and deer of non-Buddhists. Their collection is a herd, thus combining the words. In this way, although these non-Buddhists have already shown that form, etc., are false, they say that these have the true nature of having knowledge, etc. Therefore, how can it be compared to the Bhagavan's ultimate teaching of the non-self of all beings? This is to show this point. Like the great sky, it means the same as the great sky, because the sky contained in bottles, etc., is small, so by distinguishing it, in order to show the sky that pervades everything, the greatness itself is particularly emphasized. Innate means co-emergent, referring to the ignorance that deer and birds also have. Non-innate refers to what arises from not hearing the scriptures, etc. Its sky refers to the sky of the bottle. Those who speak well refer to the treatise makers. If so, then how does the non-dual manifest as various forms? Therefore, it is said to be like seeing in a dream, just as in a dream state, consciousness is not dual in the ultimate sense, but appears as various forms, so too is my self like this, so there is no contradiction. All of this is grasped by them in their own hands. It is said, it is said at the source mentioned in the secret scriptures, here it refers to in the secret scriptures. Form refers to external form, etc. Fruit is the body. Well-spoken, is speaking. Form, body, speech, thus combining the words. Rope refers to how to determine the rope, connecting with the previous text. Thus, so am I.
Chinese
是了知。所謂“非二”是決定為“非二”，即如此決定如繩索，若分別念消失，則僅是繩索，如是對於我，若二的分別念消失，則決定為非二，如是宣說。若我的彼性本來就是非二，那麼為何善於言說者們也說生命等也是彼性呢？對於認為“生命等”者，說了“等”字。那不是彼天之因。所謂“那不是彼天之因”，是由於無明幻化的力量，自己迷惑於彼性，而使善於言說者們迷惑，除此之外，沒有其他的。所謂“以生命之理”等，是為了顯示如前所說的意義。所謂“彼是知者”，即彼性是知。如果認為“此非二”是由何種量成立的呢？則說“非二”，這是作為譬喻。比喻是這樣的：凡是心，都是勝義諦中無二的，例如夢境的狀態。醒來的狀態中存在的這個也是心，因此是自性之因。如果心在勝義諦中本來就是無二的，那麼為何它顯現為能行、所行、能取、所取的二相呢？對於認為“顯現的這個是心”者，說道：如此，只要由於無明的力量，自身顯現為能取和所取的相，那麼這個心就是如此，因為它被理解和證悟。因此，將會說心由於顯現的力量而緣取二。當心的心消失時，就不會緣取。如果認為何時會消失呢？則說“何時完全不分別”等。所謂“彼無執著”，即無執著的執著。對於 以無二的方式宣說的道理存在，如此連接詞語。所謂“先前”，是因為先前已經廣泛地破除了所有常有的事物。所謂“其他”，是顯示其他的反駁，這將會導致承認束縛和解脫者，在世俗中也不存在。