Tibetan
དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུ་དེ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དེའི་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་བརྫུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འགོག་པའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །འདུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འགའ་མེད་དེ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ད་ནི་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་འཕོ་བ་ཟླ་བའི་ལུགས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་བསགས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པས་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འགྲིབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་སྙམ་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཕྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཅི་བྱ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། མེད་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་འཇིག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པའི་ཚོགས་དེ་མཐའ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། མེ་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་པར་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ཁྱད་པར་མེད་པས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པས། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚེགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ན་འདི་དག་ནི་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་མང་པོའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ
Chinese
所谓“彼有分别”是指，在梦中，认为所缘的相之子是存在的，对于认为“存在”的这种认识，会障碍其产生，因为会产生“认为此不存在”的分别，从而进行遮止。如果认为仅仅是分别本身存在，那也是虚假的。因此，以“因此”等词语来作总结。所谓“无因”是指，认为这些事物在没有原因的情况下，仅仅由其自性而生，这是不可能的，从而遮止了主张无因论者。所谓“各自”是指，遮止了主张自在天（大自在天）的观点。所谓“聚合”是指，遮止了其他论敌的观点。所谓“诸缘”是指，对于作为自在天等的因缘来说，也没有任何果，因此，自在天等任何都不存在。现在，以“从他”等词语来遮止随时间变化的月亮的观点。因为在此积累了其他原因，所以说“愚昧地安乐”等，这也很容易理解。如果那样，那么这种损减随顺存在的因，以及违逆存在的因是什么呢？如果认为这与幻术有所不同，那么，就说了“从幻术”等。这与影像也是相同的，说了“这与影像也是相同的”。另外，为了说明应该推测果是存在还是不存在，说了“对于已经存在的事物”等，这也很容易理解。如果认为本来不存在的事物会产生，那么，就说了“千百万”等。不可改变是指不可移动。如果认为事物不存在的状态之后会变成事物，那是不对的，因为状态本身怎么会变成事物呢？不会变的。如果认为其他事物会变成事物，那么，就说了“事物转变其他”。像这样，不存在的事物暂时不应该变成事物。事物也已经成立为事物本身，对于它来说，还需要做什么呢？除了这两者之外
English
That which is called 'the conceptualization of that which exists' refers to the fact that in a dream, one perceives the son of the characteristic of the object of focus as existing. The understanding that 'it exists' obstructs its arising, because it gives rise to the conceptualization of 'thinking that this does not exist,' thereby preventing it. If one thinks that only the conceptualization itself exists, that is also false. Therefore, the conclusion is drawn with words such as 'therefore.' The term 'without cause' refers to the refutation of those who assert causelessness, saying that it is impossible for these things to arise from their own nature without a cause. The term 'separately' refers to the refutation of the desire to assert the Lord (Maheśvara). The term 'aggregate' refers to the refutation of the views of other opponents. The term 'to the conditions' means that even for those that have become conditions, such as the Lord, there are no fruits of any kind. Therefore, the Lord and so on do not exist at all. Now, with the words 'from another' and so on, the view of the moon changing with time is refuted. Because other causes have been accumulated here, it is said 'blissfully through ignorance' and so on, which is also easy to understand. If that is the case, then what is it that follows the cause of existence and acts against the cause of existence in this diminution? If one thinks that this is different from illusion, then 'from illusion' and so on is said. This is also similar to an image, it is said, 'This is also similar to an image.' Furthermore, to show whether one should infer the fruit as existing or non-existing, it is said 'for that which has become existent' and so on, which is easy to understand. If one thinks that that which did not exist before will arise, then 'hundreds of millions' and so on is said. Unchangeable means immovable. If one thinks that the state of non-existence of a thing will later become a thing, that is not right, because how can the state itself become a thing? It will not change. If one thinks that another thing will become a thing, then 'the transformation of another thing' is said. In this way, that which does not exist should not temporarily become a thing. A thing has already been established as a thing itself, so what else needs to be done to it? Other than these two
Chinese
第三种情况也是不存在的。因此，有些人变成事物是无法理解的。然而，在事物不存在的时候，不会说事物存在。然而，事物不存在本身存在的时候，会说事物存在。然而，在事物不存在的时候，事物存在。然而，事物不存在本身存在的时候，别人说事物不存在，例如“无时”。“事物存在”等则是回答，心想：之前的无物是恒常存在的缘故。然而，如果认为事物产生的时候，无物就会毁灭，所以说“事物产生”。如果心想仅仅是事物产生就会使无物消失，那么“与无物不分离”等。然而，如果认为任何无物本身也会变成事物，那么“对于事物也”等。以所有这些理性的集合来遮止生，然后以“那是如此”等也遮止灭。事物和无物存在，火 本身不可能遮止，因此，胜义中也没有灭。因此等是总结前面的内容。如是说：“无灭无生”。如果所有这些法都没有生灭，那么六道众生如何存在呢？所以说“轮回如梦”。如果那样，解脱和未解脱的差别又如何呢？所以说“涅槃与未涅槃”。如是，以“空性”等显示了没有功德、过失的差别。现在，为了显示被无明蒙蔽的孩童们的次第行为，所以说“自身”等。“艰难”是指巨大的努力。“活”是指存在。又一次来到善趣，又堕入恶趣，是连接的。因为如此存在，所以这些是难以忍受的众多痛苦重担的集合，并且在那里不是它本身。
English
The third case is also non-existent. Therefore, it is incomprehensible how some things become objects. However, when things do not exist, it is not said that things exist. However, when the non-existence of things itself exists, it is said that things exist. However, when things do not exist, things exist. However, when the non-existence of things itself exists, others say that things do not exist, such as "when there is nothing." "Things exist," etc., is the answer, thinking that the previous non-existence is always near. However, if it is thought that when things arise, non-existence will be destroyed, it is said that "things arise." If it is thought that only the arising of things causes non-existence to disappear, then "not separated from non-existence," etc. However, if it is thought that whatever is non-existence itself also becomes a thing, then "also for things," etc. By all these collections of reasons, birth is prevented, and then by "it is so," etc., destruction is also prevented. Things and non-things exist, and fire itself cannot be prevented, therefore, there is no cessation in the ultimate sense. Therefore, etc., is the summary of the previous content. Thus it is said: "No cessation, no birth." If all these dharmas have no birth and cessation, then how do the six realms of beings exist? So it is said, "Rebirth is like a dream." If so, what is the difference between liberation and non-liberation? So it is said, "Nirvana and non-Nirvana." Thus, by "emptiness," etc., it is shown that there is no difference between merit and demerit. Now, in order to show the sequential behavior of children blinded by ignorance, it is said, "Self," etc. "Difficult" means great effort. "Live" means to exist. Again and again coming to the good realms, and again falling into the evil realms, is connected. Because it exists in this way, these are the collection of many unbearable burdens of suffering, and there it is not itself.