Tibetan
ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཏམ་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལ་ཚིག་འདི་མེད་དེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བསམས་ པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་འདིར་རིགས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དེར་སྨོས་པའི་རིགས་སོ། །ཅི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་ཅི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་ལ་དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འབྱོར་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་ཤིང་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་མ་བསམས་ནའོ། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གཏོགས་པ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་སྤྲིན་སྟུག་པོ་མང་པོས་ཁེབས་པས་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ན་སྤྲིན་དང་མུན་ནག་གི་ཐིབས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་སྟེ། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ སྟོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བའི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་རུམ་དུ་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་མང་པོས་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མུན་གནག་འབའ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་གློག་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ལ་བློ་གྲོས་ཏེ། བློའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ན་ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་དེས་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ས་བོན་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གྲོགས་དང་བཅས་པར་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་མི་བཟད་པ་སྟེ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་སམ་སྡིག་པ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པར་མཛད་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཕན་པ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་དང་ སེམས་ཚིམ
Chinese
因为是进入，所以这样就是自己和他人的话语的必要。那两者以方法和从方法产生的方式出现，就是关联。因此，进入善逝之子的律仪是应该述说的，这样就会显示出来。有些书本里没有这句话，虽然是《集学论》，但在那里是不合理的，因为是《集学论》的缘故，不是进入善逝之子的律仪。而这里说“我于菩提行，入行而思维”，因为作者是一个，所以是合理的。否则，会变成听者的进入的支分，关联等没有说，所以这在这里是合理的。“佛陀和菩萨们”等偈颂，在那里是应该说的。什么时候才能在这里努力行善呢？因此说了“闲暇此”等。闲暇，就是从不闲暇中返回，这里是指对于成就律仪是闲暇。它的圆满就是具足，这是非常难以获得的。那也是薄伽梵所说的胜者的暖位的生处之解脱等，那是我们能够获得的。成就士夫之义，就是能够做有情之义，并且有缘分，那是能够获得的。如果在这个闲暇圆满的时候，没有思考利益，也就是对于自己和他人长久利益和安乐的事情。之后这又怎么会变成真实的圆满呢？“之后这又怎么会变成真实的圆满呢？”这句话，就是“非常难以获得”的同义词。那个利益，也就是发菩提心的利益，以及忏悔罪业的七支，以及如理取菩提心，以及对于菩提心要谨慎，以及守护正知等，以及安忍，以及精进，以及禅定，以及智慧，以及回向，是对菩提心的十种行相。其中，就菩提心的利益方面来说，如何夜晚
English
Because it is entering, so in this way it is the necessity of the words of oneself and others. The fact that those two appear as a method and arising from the method is the connection. Therefore, entering the vows of the sons of the Sugata is what should be spoken, and thus it will be shown. Some books do not have this sentence, although it is the Compendium of Trainings, but it is not reasonable there, because it is the Compendium of Trainings, it is not entering the vows of the sons of the Sugata. But here it says, "I think about entering the practice of Bodhi," because the author is one, so it is reasonable. Otherwise, it would become a branch of the listener's entry, and the connection and so on would not be spoken, so this is reasonable here. The verses such as "Buddhas and Bodhisattvas" are what should be said there. When can we strive for virtue here? Therefore, it says "This leisure" and so on. Leisure means returning from non-leisure, here it means that it is leisure for accomplishing the vows. Its perfection is completeness, which is very difficult to obtain. That is also what the Bhagavan said about the liberation of the birthplace of the warmth of the victors, etc., which we will be able to obtain. Accomplishing the meaning of a man is being able to do the meaning of sentient beings, and having the opportunity, which is able to be obtained. If at this time of leisure and perfection, one does not think about the benefit, which is the long-term benefit and happiness for oneself and others. How will this become true perfection later? The sentence "How will this become true perfection later?" is a synonym for "very difficult to obtain." That benefit is the benefit of generating the mind of Bodhi, as well as the seven branches belonging to confessing sins, as well as properly taking the mind of Bodhi, as well as being careful about the mind of Bodhi, as well as guarding mindfulness and so on, as well as patience, as well as diligence, as well as meditation, as well as wisdom, as well as dedication, which are the ten aspects of the mind of Bodhi. Among them, in terms of the benefit of the mind of Bodhi, how is the night
Chinese
说了“呀哇”等等。就像夜晚被许多浓厚的云层覆盖，黑暗非常浓重时，在云和黑暗的稠密之处，闪电瞬间划过，因为时间非常短暂，所以显示出极度的光明并使其显现一样，在极其漫长的轮回牢狱的黑暗之中，被罪恶的力量强大的许多云层所笼罩，只有世界的痛苦的黑暗。所谓“以佛的力量”，是说以像闪电一样的佛的力量，对于福德生起智慧，智慧的特殊显现会偶尔出现，因为这非常难得，所以才说了“几次”。因为是这样的缘故，所以才说了“因此观察”等等。这里，善是指以因上加果的方式，善的种子与共同作用的因的助伴一起。它本身是虚弱且力量薄弱的，并且是持续不断的。罪恶的种子是具有强大力量的，与共同作用的因的助伴一起是强大的，所以“非常”是指格外令人厌恶，是可怕的。如果想要战胜那个力量或罪恶，如果为了证得圆满菩提心，以信心接近并展示的智慧和慈悲二者兼具，并且超越有和无的心就是圆满菩提心，那么不是圆满菩提心的其他善又怎么能压倒和战胜它呢？那个心本身就是消除一切过失的基础。这也在《般若波罗蜜多品》和《八千颂般若波罗蜜多》等经中宣说了。在“无数劫”等等中，能仁自在佛世尊们在无数三大阿僧祇劫中深入思考和观察，也看到了这个圆满菩提心是有益的。又因为它是自己和他人的安乐之因，所以身心满足。
English
It is said, "Ya wa," and so on. Just as at night, when covered by many thick clouds, the darkness is extremely heavy, and in that density of clouds and darkness, lightning flashes for an instant, and because the time is very short, it shows extreme light and makes it clear, similarly, in the dark prison of samsara, which is extremely long, shrouded by many clouds of powerful evil, there is only the darkness of suffering in the world. "By the power of the Buddha" means that by the power of the Buddha, like lightning, wisdom arises for merit, and the special appearance of wisdom will occur occasionally, and because it is very rare, it is said "several times." Because it is so, it is said, "Therefore observe," and so on. Here, virtue refers to the seed of virtue in the manner of attributing the result to the cause, together with the companions of the cause that act together. It itself is weak and feeble, and is constantly continuous. The seed of evil is endowed with great power, and is great together with the companions of the cause that act together, so "very" means especially unpleasant, it is terrifying. If one wants to overcome that power or evil, if in order to attain perfect enlightenment, the mind that possesses both wisdom and compassion, which is approached and shown with faith, and which transcends existence and non-existence, is the mind of perfect enlightenment, then what other virtue that is not the mind of perfect enlightenment can overwhelm and conquer it? That mind itself is the basis for eliminating all faults. This is also proclaimed in the chapter of the Prajñāpāramitā and the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, and so on. In "countless eons," and so on, the Sugatas, the Buddhas, the Bhagavat, having deeply contemplated and examined for countless three great incalculable eons, also saw that this perfect mind of enlightenment is beneficial. And because it is the cause of happiness for oneself and others, body and mind are satisfied.