Tibetan
འི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང༌། །དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང༌། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟངས་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚོ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་ པར། །ལག་བཟང་གིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང༌། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་དེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང༌། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང༌། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང༌། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང༌། །མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང༌། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང༌། །ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བཙོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད། །ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན། །མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་ མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འདྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། །སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པ། །རྟག་རུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་དང་གིས་འཕེལ། །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི
Chinese
对于那些想要脱离痛苦境地的人们，请好好地、稳固地持有珍贵的菩提心。其他所有的善行都像水边的树木一样，结果之后就会耗尽。而菩提心的树木却能恒常地结出果实，不会耗尽，反而会增长。即使造作了极其严重的罪业，就像依靠勇士而脱离大恐怖一样，依靠它就能迅速解脱，有智慧的人们为何不依靠它呢？它就像劫末之火一样，必定能在顷刻间焚烧掉巨大的罪业。慈爱怙主、具足智慧的诺桑曾宣说过它那不可估量的利益。简而言之，菩提心应被了解为两种：即发愿菩提心和行菩提心。如同想要行走和实际行走之间的差别一样，智者应次第了解这二者的差别。从发愿菩提心中，能产生广大的轮回果报，但却不像行菩提心那样，能持续不断地产生福德。从何时起，为了无边无际地救度众生界，以不退转之心，真正地受取了那个心，从今以后，即使是睡眠或不谨慎的状态，福德的力量也会持续不断地、成倍地增长，如同虚空般广大。这是具足道理的，拉桑请问后，为了劣等信众的利益，如来亲自宣说的。即使只是想消除众生的些微头痛，那怀有饶益之心的行为，也会具备不可估量的福德。更何况想要消除每个众生无量无边的痛苦，并想让每个众生都成就无量无边的功德呢？无论是父亲还是母亲，谁会有如此的利他之心呢？即使是天神和仙人，甚至梵天，也没有这样的心吧？众生们自己，以前连在梦中都没有梦到过为自己生起这样的心，又怎么会为他人而生起呢？这种连为自己都不会生起的利他之心，这种心的珍宝的殊胜之处，是前所未有的奇迹。是所有众生的喜乐之源。
English
For those who wish to be free from suffering, hold well and firmly the precious Bodhicitta. All other virtuous deeds are like trees by the water, they bear fruit and then are exhausted. But the tree of Bodhicitta constantly bears fruit, it does not diminish, but increases. Even if extremely terrible sins have been committed, just as one relies on a hero to escape great fear, relying on it, one will be quickly liberated, why would the wise not rely on it? It is like the fire at the end of time, it will surely burn away great sins in an instant. The loving protector, endowed with wisdom, Norzang, has explained its immeasurable benefits. In short, Bodhicitta should be understood as two types: aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta. Just as one knows the difference between wanting to go and actually going, the wise should understand the difference between these two in sequence. From aspiring Bodhicitta, great cyclical results arise, but it does not continuously produce merit like engaging Bodhicitta. From the moment one takes that mind with an irreversible intention to liberate the limitless realms of sentient beings, from that day on, even in sleep or carelessness, the power of merit will continuously and exponentially increase, becoming as vast as the sky. This is with reason, as requested by Laksang, for the benefit of beings with inferior faith, the Tathagata himself has spoken. Even if one only thinks of removing a slight headache from sentient beings, that act with the intention to benefit will be endowed with immeasurable merit. What need is there to mention wanting to remove the immeasurable suffering of each sentient being and wanting to accomplish immeasurable qualities in each one? Whether it is a father or a mother, who has such altruistic thoughts? Even gods and sages, or even Brahma, do not have such a mind. Sentient beings themselves have never even dreamed of generating such a mind for themselves, how could they generate it for others? This altruistic mind, which does not even arise for oneself, this precious and special quality of mind, is an unprecedented miracle. It is the source of joy for all beings.
Chinese
于！众生痛苦若成疮，珍重心之福德量，于彼如何衡量之？仅思利他亦超胜，供养诸佛若如是，一切有情诸有情，为利安乐何须说？虽有弃苦之心念，然却显现趋痛苦，虽欲安乐由愚昧，自之安乐如敌毁。何者为乐所困乏，以及多具诸痛苦，以诸安乐令彼足，断除一切诸痛苦，亦且遣除诸愚昧，彼与善等何处有？如是之友何处有？如是福德亦何有？施恩图报为何者，彼亦暂且应赞叹，未嘱而行善事者，菩提萨埵何须说？于诸有情少分者，供养少许之食物，顷刻施舍少许食，轻蔑伴随至中午，众人亦赞是行善。于诸无量有情众，长时赐予安乐逝，无上安乐心所欲，圆满一切诸思念，恒常布施何须说？何者于如是佛子，若起恶心而作意，如是恶心生起数，于尔劫中住地狱，如是能仁如是说。然则何者意欣乐，彼之果报胜于彼，于诸佛子极重要，罪恶不生善增长。于谁生起心之胜妙珍宝者，礼敬彼之身躯，于谁作害亦连系安乐，皈依安乐之源彼。
English
Yu! Sentient beings' suffering becomes a sore, The merit of the precious mind, How can it be measured? Even just thinking of benefiting others, Is superior to offering to the Buddhas, So what need is there to mention, The benefit and happiness of all sentient beings? Although there is a mind that wants to abandon suffering, Yet it manifestly runs towards suffering, Although desiring happiness, due to ignorance, One destroys one's own happiness like an enemy. Those who are afflicted by happiness, And those who have much suffering, Satisfying them with all happiness, Cutting off all suffering, And also dispelling ignorance, Where is there anything equal to that? Where is there such a friend? Where is there such merit? Those who repay kindness, They are also worthy of praise for a while, What need is there to mention the Bodhisattva, Who does good deeds without being asked? To a small number of beings, Providing a small amount of food, Giving just a moment of food, With contempt until noon, People also praise it as doing good. To countless sentient beings, For a long time giving the happiness of the Sugatas, The unsurpassed happiness that the mind desires, Fulfilling all thoughts, What need is there to mention constant giving? Whoever has such a son of the Buddhas, If one generates an evil mind and makes an intention, The number of evil minds generated, For eons one will dwell in hell, Thus spoke the capable one. However, whoever rejoices in mind, The fruit of that is even more increased, To the sons of the Buddhas, it is extremely important, Evil does not arise, and goodness increases. To whom the supreme precious mind arises, I prostrate to that body, To whom harming also connects to happiness, I take refuge in that source of happiness.